Karl Marx et les crimes malthusiens des élites humanitaires

Karl Marx et les crimes malthusiens des élites humanitaires

Nicolas Bonnal

Jamais la volonté exterminatrice des élites de Davos ne s’est montrée plus enragée et avérée que cette année; jamais la volonté d’en finir avec les pauvres de l’Europe n’a été aussi étalée au grand jour. Et en même temps on n’a jamais été si humanitaire et si écologiste et si désireux de préserver sans rire le climat ou la planète fût-ce au détriment de sept milliards de personnes choisies pour leur étique compte en banque.

Dans une page essentielle du capital (chapitre sur l’accumulation primitive), Marx montre que l’élite féodale britannique – qui dirige toujours ce monde d’une manière ou d’une autre – a toujours été humanitaire et écologiste. Elle est humanitaire à distance c’est-à-dire qu’elle aime le lointain (enfin, certains lointains) et qu’elle hait son prochain.

Le socialiste Hobson parlera de l’inconséquence (inconsistency) des impérialistes occidentaux. En fait ils savent ce qu’ils font; mais comme Tartufe ils tablent sur l’hypocrisie humanitaire qui sert en général à éliminer quelques millions – bientôt quelques milliards de personnes – avec l’aide des journaux qui n’ont jamais été que la voix officielle (voyez ce qu’écrit Marx sur The Economist par exemple) des maîtres. Mais comme nous parlions des victimes sans valeur, nous pouvons parler des missions à valeur humanitaire ajoutée. Armer l’Ukraine jusqu’à la disparition (déjà presque réalisée) de ce pays, de la Russie et de l’Europe abrutie par la sous-culture industrielle de la féodalité anglo-saxonne (cf. mes textes sur Céline, Zweig, Hesse…) sera ainsi le résultat de cette mission à forte valeur ajoutée humanitaire.

J’en reviens à Karl Marx  qui parle de l’effarante duchesse de Sutherland qui est anti-esclavagiste :

« Lorsque Mme Beecher Stowe, l'auteur de la Case de l'oncle Tom, fut reçue à Londres avec une véritable magnificence par l'actuelle duchesse de Sutherland, heureuse de cette occasion d'exhaler sa haine contre la République américaine et d'étaler son amour pour les esclaves noirs, - amour qu'elle savait prudemment suspendre plus tard, au temps de la guerre du Sud, quand tout cœur de noble battait en Angleterre pour les esclavagistes, je pris la liberté de raconter dans la New-York Tribune [Edition du 9 février 1853. Article intitulé : The Duchess of Sutherland and Slavery. (N. R.)] l'histoire des esclaves sutherlandais. »

Comme on l’a dit l’aristocratie féodale britannique aime bien dépeupler (car le dépeuplement est décoratif). Marx explique encore :

« George Ensor dit dans un livre publié en 1818 : les grands d'Écosse ont exproprié des familles comme ils feraient sarcler de mauvaises herbes; ils ont traité des villages et leurs habitants comme les Indiens ivres de vengeance traitent les bêtes féroces et leurs tanières. Un homme est vendu pour une toison de brebis, pour un gigot de mouton et pour moins encore... Lors de l'invasion de la Chine septentrionale, le grand conseil des Mongols discuta s'il ne fallait pas extirper du pays tous les habitants et le convertir en un vaste pâturage. Nombre de landlords écossais ont mis ce dessein à exécution dans leur propre pays, contre leurs propres compatriotes. »

Et il revient à sa duchesse (pensez à Greta, Ursula, Angela, Jacinda, etc.) qui veut du pâturage :

« Mais à tout seigneur tout honneur. L'initiative la plus mongolique revient à la duchesse de Sutherland. Cette femme, dressée de bonne main, avait à peine pris les rênes de l'administration qu'elle résolut d'avoir recours aux grands moyens et de convertir en pâturage tout le comté, dont la population… »

On aime tous l’Ecosse des Highlands, beau désert pour touristes. Problème : on en a fait un désert (pensez aux incendies géo-ingéniérés d’Australie qui ont facilité la concentration d’esclaves urbains) :

« De 1814 à 1820, ces quinze mille individus, formant environ trois mille familles, furent systématiquement expulsés. Leurs villages furent détruits et brûlés, leurs champs convertis en pâturages. Des soldats anglais, commandés pour prêter main-forte, en vinrent aux prises avec les indigènes. Une vieille femme qui refusait d'abandonner sa hutte périt dans les flammes. C'est ainsi que la noble dame accapara 794.000 acres de terres qui appartenaient au clan de temps immémorial. »

On envoie ensuite les survivants des Highlands au bord de la mer (pensez au légendaire film écossais Local Hero) :

« Une partie des dépossédés fut absolument chassée; à l'autre on assigna environ 6.000 acres sur le bord de la mer, terres jusque-là incultes et n'ayant jamais rapporté un denier. Madame la duchesse poussa la grandeur d'âme jusqu'à les affermer, à une rente moyenne de 2 sh. 6 d. par acre, aux membres du clan qui avait depuis des siècles versé son sang au service des Sutherland. Le terrain ainsi conquis, elle le partagea en vingt-neuf grosses fermes à moutons, établissant sur chacune une seule famille composée presque toujours de valets de ferme anglais. En 1825, les quinze mille proscrits avaient déjà fait place à 131.000 moutons. Ceux qu'on avait jetés sur le rivage de la mer s'adonnèrent à la pêche et devinrent, d'après l'expression d'un écrivain anglais, de vrais amphibies, vivant à demi sur terre, à demi sur eau, mais avec tout cela, ne vivant qu'à moitié. »

Dans Local Hero la jolie fille a comme des oreilles de poisson…

En réalité la chasse a toujours servi à dépeupler et à martyriser non seulement les animaux mais surtout les humains (Taine en parle dans son Tome I des Origines: le paysan a moins de droits que le gibier du noble); et l’activité de Nemrod sert à développer l’éternel programme malthusien.

Marx :

« L'amateur à la recherche d'une chasse ne met, en général, d'autre limite à ses offres que la longueur de sa bourse... Les Highlands ont subi des souffrances tout aussi cruelles que celles dont la politique des rois normands a frappé l'Angleterre. Les bêtes fauves ont eu le champ de plus en plus libre, tandis que les hommes ont été refoulés dans un cercle de plus en plus étroit... Le peuple s'est vu ravir toutes ses libertés l'une après l'autre... Aux yeux des landlords, c'est un principe fixe, une nécessité agronomique que de purger le sol de ses indigènes, comme l'on extirpe arbres et broussailles dans les contrées sauvages de l'Amérique ou de l'Australie, et l'opération va son train tout tranquillement et régulièrement.»

Purger le sol de ses indigènes tel est le mot du jour. La purge est devenue systématique et écologique. On complètera Marx par une relecture (voir mon texte) du génial Polanyi et des destructions du monde traditionnel par le développement industriel de la culture moderne: fabriquer des abrutis prit du temps.

Sources:

https://traficantes.net/sites/default/files/Polanyi,_Karl...

https://inventin.lautre.net/livres/MARX-Le-Capital-Livre-...

http://www.dedefensa.org/article/polanyi-et-la-destructio...

http://files.libertyfund.org/files/127/0052_Bk.pdf

 

Non à la société multiculturelle néolibérale! Oui à la communauté sociale identitaire!

Non à la société multiculturelle néolibérale! Oui à la communauté sociale identitaire!

Enric Ravello

Source: https://euro-sinergias.blogspot.com/2023/01/no-la-sociedad-multicultural-neoliberal.html

L'immigration de masse, le multiculturalisme, la substitution démographique sont la conséquence du paradigme idéologique actuel, de la superstructure idéologique - comme dirait Marx - qui détermine la structure sociale et économique. Ce paradigme, que beaucoup appellent désormais mondialisme ou mondialisation, n'est rien d'autre que le développement logique des principes de l'idéologie libérale. Pour guérir une maladie, la première chose à faire est de poser un bon diagnostic, d'examiner les symptômes et de déterminer la cause. Soyons clairs: le libéralisme est la cause principale de tous les problèmes angoissants dont souffrent les sociétés européennes aujourd'hui. Par conséquent, il est le grand ennemi à détruire.

Pour le libéralisme, l'homme naît "ex novo". C'est-à-dire qu'il ne fait pas partie d'une communauté, d'une tradition ou d'une identité, il est simplement un individu qui est mû par son propre intérêt individuel et économique. D'une certaine manière, le libéralisme est la théorie de l'individualisme absolu, dans laquelle l'individu, sans racines, sans passé et sans mémoire, et donc égal et interchangeable avec le reste des hommes, s'associe à d'autres pour défendre ses propres intérêts, qui sont très majoritairement de nature économique. Cet amalgame d'intérêts particuliers crée la société, comprise essentiellement comme un marché.

Conçu comme un pacte minimal, l'État est un "moindre mal" qu'il faut réduire au maximum pour que ce soit le marché - le totem libéral - qui régule les relations entre les individus.

De cette même logique libérale découle le concept ambigu et liquide d'"intégration", qui, dans l'imaginaire libéral, se traduit par l'incorporation plus ou moins ordonnée dans la société marchande de nouveaux individus en tant que simples producteurs/consommateurs.

Nous, les identitaires, sommes l'antithèse, tant au niveau de ses principes que de son application, de la pensée libérale. Pour nous, la société n'est pas créée par un contrat commercial (principe libéral) mais par l'histoire, le patrimoine et la tradition (principe identitaire). Une personne naît avec un patrimoine et dans un environnement particulier, elle fait, dès le premier instant, partie d'un groupe, et ce sont ces groupes, les peuples, qui créent les États. Pour les identitaires, le "nous" précède et conditionne le "je", tandis que le "je", détaché du "nous", est la base de l'idéologie libérale, uniformisante et mondialiste.

C'est pourquoi nous soulignons que le concept d'intégration est un sophisme. Les cultures, qui ne naissent pas spontanément, sont l'expression mentale et formelle d'un peuple. Si ce peuple disparaît, sa culture disparaîtra également. Il ne faut pas confondre "intégration" et "imitation" (des formes extérieures et de l'accès au marché du travail) - ce qui est l'affirmation libérale. Une culture est quelque chose de beaucoup plus élevé, beaucoup plus large et beaucoup plus complexe.

Dans la Grèce classique, berceau de la démocratie (le pouvoir du peuple), le "demos" était lié-légitimé avec l'ethnos. Elle n'a rien à voir avec un agrégat d'individus qui sont en relation les uns avec les autres par intérêt économico-marchand. Il est temps de retrouver le vrai sens de la démocratie.

Si la société est comprise comme une communauté qui partage des liens historico-culturels profonds, nous sommes aux antipodes du libéralisme et de son idée de réduire l'État au minimum. L'État est l'instrument politique de la communauté historico-identitaire et assurera donc la protection de tous ses membres et ne l'abandonnera pas à l'arbitraire injuste du "marché".

C'est pourquoi nous défendons un secteur public digne et fort qui assure la santé, les droits sociaux et l'éducation pour tous les membres de notre communauté nationale et populaire. Être identitaire inclut nécessairement un fort élément social, sinon c'est, soyons clairs, une trahison du peuple lui-même en tant que communauté organique.

Nous désignons donc le libéralisme comme l'ennemi absolu, ses œuvres et ses dirigeants, qui ne pourront jamais être une référence pour quiconque s'identifie à nos postulats, à titre d'exemple nous désignons l'infâme Margaret Thatcher et ses politiques néolibérales de privatisation du secteur public; nous récupérons la citation de Géraldine Vaughan, docteur en histoire et civilisation britannique, qui dans le cadre du référendum sur l'indépendance de l'Écosse en 2014 disait: "l'idéologie thatchérienne s'est attaquée aux valeurs écossaises profondément ancrées dans l'idée de communauté". Les politiques néolibérales de Thatcher ont pulvérisé l'État, ce qui a été ressenti comme une attaque contre l'idée de communauté. Une tranchée idéologique et morale s'est ouverte entre les Écossais en conséquence.

Contre tout libéralisme, individualisme et mercantilisme. Nous luttons pour un "niveau de vie" décent dans la sphère socio-économique et un "mode de vie" qui nous est propre dans la sphère communautaire et nationale.

Enric Ravello

 

Partis et oligarchies expliqués par Pareto et Michels

Partis et oligarchies expliqués par Pareto et Michels

par Nicolas Bonnal

On parle d’oligarchies en France, en Amérique et en Europe. Voyons de quoi il retourne, car cette notion est vieille comme la lune.

Dans son livre sur les partis politiques (sixième partie, chapitre deux), le légendaire Robert Michels reprend (et n’établit pas), à partir des théoriciens Mosca et Taine, sa thèse sur la loi d’airain des oligarchies. Et cela donne, dans l’édition de 1914 :

« Gaetano Mosca proclame qu'un ordre social n'est pas possible sans une « classe politique », c'est-à-dire sans une classe politiquement dominante, une classe de minorité. »

Michels indique aussi, sur la démocratie et son aristocratie parlementaire ou intellectuelle :

« La démocratie se complaît à donner aux questions importantes une solution autoritaire. Elle est assoiffée à la fois de splendeur et de pouvoir. Lorsque les citoyens eurent conquis la liberté, ils mirent toute leur ambition à posséder une aristocratie ».

Il sent la menace bolchévique et stalinienne trente ans avant qu’elle n’apparaisse. Il suffit pour lui de lire Marx (un autre qui le voit bien à cette époque est notre Gustave Le Bon) :

« Marx prétend qu'entre la destruction de la société capitaliste et l'établissement de la société communiste, il y aura une période de transition révolutionnaire, période économique, à laquelle correspondra une période de transition politique et « pendant laquelle l'Etat ne pourra être autre chose que la dictature révolutionnaire du prolétariat » ; ou, pour employer une expression moins euphémique, nous assisterons alors à la dictature des chefs qui auront eu l'astuce et la force d'arracher aux mains de la société bourgeoise mourante, au nom du socialisme, le sceptre de la domination. »

On aurait donc une oligarchie vieille maison (Blum) et une autre de déraison, celle des communistes. Mais la démocratie parlementaire occidentale a tendance aussi à servir la minorité des possédants. Seul Bakounine le reconnaissait – et Michels le rappelle :

« Bakounine était l'adversaire de toute participation de la classe ouvrière aux élections. II était en effet convaincu que dans une société où le peuple est dominé, sous le rapport économique, par une majorité possédante, le plus libre des systèmes électoraux ne peut être qu'une vaine illusion. “Qui dit pouvoir, dit domination, et toute domination présume l'existence d'une masse dominée”. »

Bakounine énonce dès 1871 : ce peuple (le Français) n’est plus révolutionnaire du tout. Il redoutait aussi les marxistes.

Michels fait au moins une bonne prédiction sur le socialisme autoritaire façon soviétique :

« Le socialisme fera naufrage pour n'avoir pas aperçu l'importance que présente pour notre espèce le problème de la liberté… »

Loin de promouvoir le fascisme comme le prétendent les gazetiers, Michels analyse son siècle. Sur l’Italie il écrit :

« Buonarotti dit que “La république idéale de Mazzini ne différait de la monarchie qu'en ce qu'elle comportait une dignité en moins et une charge élective en plus”. »

Michels subodore aussi un présent perpétuel puisqu’il cite le fameux Théophraste, contemporain d’Aristote et auteur des caractères qui inspirèrent ceux de La Bruyère. Sur les partis socialistes, les plus traîtres qui soient, et où que ce soit, il note cette évidence éternelle :

« Mais il existe un autre danger encore : la direction du parti socialiste peut tomber entre les mains d'hommes dont les tendances pratiques sont en opposition avec le programme ouvrier. Il en résultera que le mouvement ouvrier sera mis au service d'intérêts diamétralement opposés à ceux du prolétariat ».

Plus philosophique, ce point de vue qui montre que, comme Bruxelles ou le Deep State, toute bureaucratie échappe à son mandat et devient entropique et dangereuse :

« Le parti, en tant que formation extérieure, mécanisme, machine, ne s'identifie pas nécessairement avec l'ensemble des membres inscrits, et encore moins avec la classe. Devenant une fin en soi, se donnant des buts et des intérêts propres, il se sépare peu à peu de la classe qu'il représente.

Dans un parti, les intérêts des masses organisées qui le composent sont loin de coïncider avec ceux de la bureaucratie qui le personnifie. »

Sur cette notion de machine, étudier et réétudier Cochin et Ostrogorski. On comprend après que l’Etat finisse par servir la minorité qui le tient et en joue :

« Conformément à cette conception, le gouvernement ou, si l'on préfère, l'Etat ne saurait être autre chose que l'organisation d'une minorité. Et cette minorité impose au reste de la société l' « ordre juridique », lequel apparaît comme une justification, une légalisation de l'exploitation à laquelle elle soumet la masse des ilotes, au lieu d'être l'émanation de la représentation de la majorité. »

C’est que l’ilote se contente de peu : manger, boire, regarder la télé, deux semaines de vacances…

Après cette loi d’airain, les conséquences et les inégalités qui vont avec :

« … il surgit toujours et nécessairement, au sein des masses, une nouvelle minorité organisée qui s'élève au rang d'une classe dirigeante. Eternellement mineure, la majorité des hommes se verrait ainsi obligée, voire prédestinée par la triste fatalité de l'histoire, à subir la domination d'une petite minorité issue de ses flancs et à servir de piédestal à la grandeur d'une oligarchie ».

Plus grave, et plus amusante aussi, cette observation :

« Il n'existe aucune contradiction essentielle entre la doctrine d'après laquelle l'histoire ne serait qu'une continuelle lutte de classes, et cette autre d'après laquelle les luttes de classes aboutiraient toujours à la création de nouvelles oligarchies se fusionnant avec les anciennes. »

Et de conclure en souriant, sur le ton du vieil Aristophane :

« On est tenté de qualifier ce processus de tragicomédie, attendu que les masses, après avoir accompli des efforts titaniques, se contentent de substituer un patron à un autre. »

Une parenthèse personnelle: le brave député, le chef d’entreprise aisé, le bon ministre insulté du coin n’est pas un oligarque. Un oligarque est une tête pesante et pensante qui conspire pour contrôler et étendre ses réseaux sur le monde. Et personne n’a mieux défini les oligarques de la présente mondialisation que Frédéric Bernays, qui écrivait en 1928, longtemps avant les Brzezinski, Soros et autres Bilderbergs :

« La manipulation consciente, intelligente, des opinions et des habitudes organisées des masses joue un rôle important dans une société démocratique. Ceux qui manipulent ce mécanisme social imperceptible forment un gouvernement invisible qui dirige véritablement le pays. »

Bernays ajoutait froidement :

« C'est là une conséquence logique de l'organisation de notre société démocratique. Cette forme de coopération du plus grand nombre est une nécessité pour que nous puissions vivre ensemble au sein d'une société au fonctionnement bien huilé… nos chefs invisibles nous gouvernent en vertu de leur autorité naturelle, de leur capacité à formuler les idées dont nous avons besoin, de la position qu'ils occupent dans la structure sociale. Peu importe comment nous réagissons individuellement à cette situation puisque dans la vie quotidienne, que l'on pense à la politique ou aux affaires, à notre comportement social ou à nos valeurs morales, de fait nous sommes dominés par ce nombre relativement restreint de gens – une infime fraction des cent vingt millions d'habitants du pays – en mesure de comprendre les processus mentaux et les modèles sociaux des masses. Ce sont eux qui tirent les ficelles : ils contrôlent l'opinion publique, exploitent les vieilles forces sociales existantes, inventent d'autres façons de relier le monde et de le guider. »

Bernays ajoute que le président US devient un dieu :

« On reproche également à la propagande d'avoir fait du président des États-Unis un personnage à ce point considérable qu'il apparaît comme une vivante incarnation du héros, pour ne pas dire de la divinité, à qui l'on rend un culte ».

Pas besoin de fascistes avec des démocrates comme ça. On rappelle avec Onfray que Bernays inspirait Goebbels et que son oncle Sigmund Freud envoyait ses livres dédicacés à Benito Mussolini.

Sources:

Robert Michels – Les Partis Politiques – Essai sur les tendances oligarchiques des démocraties, Flammarion, 1914 (archive.org)

Frédéric Bernays – Propagande (introduction)

Nicolas Bonnal – Nev le bureaucrate ; chroniques sur la fin de l’histoire (Kindle_Amazon)

 

Le thomisme et la guerre juste

Le thomisme et la guerre juste

Carlos X. Blanco

Source: https://www.geopolitika.ru/es/article/el-tomismo-y-la-guerra-justa

L'Europe souffre une fois de plus dans la guerre et à cause de la guerre. L'Europe est à nouveau ce qu'elle a été trop souvent, un vaste champ de bataille. L'Europe est également un jouet aux mains de sa propre excroissance, l'anglosphère. Main dans la main avec une organisation militaire qui ne sert en rien la défense commune des Européens mais la défense des intérêts anglo-américains, l'Europe va vers son propre suicide. Elle se prête à la politique insensée d'expansion de l'OTAN vers l'Est, cherchant également à faire en sorte que l'anaconda s'enroula autour de sa proie, afin d'étrangler la Russie et de la laisser sans son cercle naturel de pays partenaires et de satellites. 

Avec l'intervention militaire spéciale de l'armée russe en Ukraine, il est logique que les considérations philosophiques-morales et théologiques classiques de la guerre juste reviennent à notre esprit. Nous détestons la guerre et nous savons que ce cavalier de l'Apocalypse est la grande calamité qui plane sur l'humanité, la hantant depuis aussi longtemps qu'elle vit sous une forme civilisée à la surface de la terre. Mais cela ne fait pas de nous des pacifistes, car nous ne sommes pas non plus des utopistes naïfs, et nous voyons une grande folie et un grand fanatisme dans le pacifisme. Ce pacifisme est une folie alors qu'il y a des menaces très réelles et très concrètes en face de nous. Nous sommes d'accord avec Spengler lorsqu'il voit dans le pacifisme et le mépris de l'armée un simple produit de la décadence, ce que les anciens savaient déjà. Les civilisations vieilles et fatiguées, à l'intérieur des murs artificiels qui séparent le cosmopolite, l'hédoniste apatride, autiste par rapport à la réalité, se permettent de dormir dans le pacifisme jusqu'à ce qu'un jour, sans crier gare, les nouveaux barbares (les barbares apparaîtront toujours à l'horizon) arrivent et fassent des montagnes de têtes coupées. Ils verront les veuves violées et des tours de cadavres s'élever avec les pacifistes qui les attendaient, portes et mains ouvertes et fleurs sur la tête.

Un vrai chrétien aime la paix, mais il n'est pas un fanatique (ni de la paix, ni de la guerre) et il aime la milice christique et les hommes qui s'y dévouent, car l'hidalgo chrétien sait qu'en de nombreuses occasions, la foi, la patrie et la paix dépendent existentiellement de cette milice. Saint Thomas d'Aquin, le grand exposant du catholicisme philosophique, explique clairement qu'il existe des guerres justes. Il n'y a pas d'autre choix que de faire la guerre, si le méchant existe, si le mal rôde. 

Aujourd'hui, alors que tant d'idéologues se précipitent pour condamner Poutine, comme ils l'ont fait hier dans les cas de la Serbie, de la Syrie et de l'Irak, il convient de supprimer cette fausse idée du Pentagone et de tous ses chiens galeux et dressés : l'idée que seuls les Yankees et leurs franchises (OTAN, UE...) ont le droit de faire la guerre ou de la bénir. Le jour viendra où une civilisation chrétienne sera restaurée, restaurée à partir des deux méridiens éloignés, le méridien hispano-catholique à l'ouest en Espagne, et le méridien slave-orthodoxe à l'est de nos pays. Depuis les deux méridiens, embrassant la sphère terrestre dans les deux sens, la parole du Christ-Roi peut être entendue par les hommes. Un autre concept de civilisation, peut-être, un concept chrétien mais non puritain, un concept catholique et orthodoxe, est celui qui peut renaître des cendres, comme un germe de vie surgissant des ossements et des ruines, comme un rayon de lumière au milieu de la tragédie subie par nos frères slaves.

La guerre n'est pas toujours un péché. Saint Thomas fixe la justice comme critère. Pour qu'il y ait une guerre juste, il faut d'abord qu'il y ait une puissance publique pour la mener, un prince, dans le langage de son temps. Dans la Summa Theologiae, la guerre privée est condamnée. Le prince, sur terre, est un exécuteur de la justice divine.

[...] l'autorité du prince sous le commandement duquel la guerre est menée. Il n'appartient pas à l'individu privé de déclarer la guerre, car il peut faire valoir son droit devant une instance supérieure ; l'individu privé n'est pas non plus compétent pour convoquer la communauté, qui est nécessaire pour faire la guerre. Or, puisque le souci de la république a été confié aux princes, il leur appartient de défendre le bien public de la cité, du royaume ou de la province placés sous leur autorité. En effet, de même qu'il la défend légitimement avec l'épée matérielle contre les perturbateurs intérieurs et punit les malfaiteurs, selon les paroles de l'Apôtre : "Ce n'est pas en vain qu'il porte l'épée, car il est serviteur de Dieu pour faire régner la justice et punir le malfaiteur" (Rm 13,4), de même il lui incombe de défendre le bien public avec l'épée de guerre contre les ennemis extérieurs. C'est pourquoi il est recommandé aux princes : Délivrez le pauvre et sauvez l'impotent des mains du pécheur (Ps 81,41), et Saint Augustin, pour sa part, dans le livre Contre Faust, enseigne: l'ordre naturel, adapté à la paix des mortels, postule que l'autorité et la délibération d'accepter la guerre appartiennent au prince. [II C.40. 1]

La deuxième condition est celle du motif valable. Tout caprice est exclu. Tout arbitraire est proscrit. La guerre motivée uniquement par le désir de pouvoir ou par la satisfaction de la concupiscence des princes ou des peuples n'est pas autorisée.

Deuxièmement, une cause juste est requise. C'est-à-dire que ceux qui sont attaqués le méritent pour une cause quelconque. C'est pourquoi saint Augustin écrit aussi dans le livre Quaest : Les guerres sont généralement appelées justes lorsqu'elles vengent des blessures ; par exemple, s'il y a eu place pour punir le peuple ou la ville qui néglige de punir l'outrage commis par les siens, ou pour restituer ce qui a été injustement volé [II C.40. 1.].

Il ressort clairement du texte qu'il existe une vengeance juste. S'il y a eu une infraction (matérielle, sanglante, ou même une atteinte à l'honneur), en toute justice on peut alors faire la guerre. Il y a également une justice dans la guerre lorsque le prince et ses conseillers observent des indices raisonnables qu'un ennemi, qu'il soit interne ou externe, va commettre un préjudice à leur égard. Cela irait à l'encontre de l'essence de la fonction du prince, qui est de veiller à la justice et à l'ordre, de rester les bras croisés et d'attendre un préjudice très probable.

La troisième exigence que le Docteur angélique pose est celle de l'intention juste :

Il est exigé, enfin, que l'intention des parties au litige soit droite, c'est-à-dire une intention visant à promouvoir le bien ou à éviter le mal. C'est pourquoi saint Augustin écrit également dans le De verbis Dom : "Chez les vrais adorateurs de Dieu, les guerres elles-mêmes sont pacifiques, puisqu'elles ne sont pas promues par cupidité ou cruauté, mais par un désir de paix, afin de réfréner le mal et de favoriser le bien. Il peut cependant arriver que, bien que l'autorité de celui qui déclare la guerre soit légitime et la cause juste, elle soit néanmoins illégale en raison d'une mauvaise intention. Saint Augustin écrit dans le livre Contre Faust : En effet, le désir de nuire, la cruauté de la vengeance, un esprit impitoyable et implacable, la férocité dans le combat, la passion de dominer, et autres choses semblables, sont, en justice, répréhensibles dans les guerres. [II C.40. 1].

Dieu nous a créés comme des hommes, non comme des anges. Le mal se niche parmi les hommes, et l'une des façons dont le mal peut se nicher est l'obscurcissement de nos cœurs. Même lorsque nous sommes aidés par des causes raisonnables et justes, et - à titre d'exemple - lorsqu'il est évident que nous avons été injustement attaqués sans raison, nous pouvons nous jeter dans le combat non plus avec un désir légitime de réparation du tort que nous avons subi, mais avec un désir sinistre et malin d'augmenter le mal dû à l'ennemi à punir. La colère, l'envie de causer plus de mal que ce qui est proportionnel à la punition, le désir irrépressible de faire du mal au-delà des causes et en dehors des voies appropriées, voilà ce qui nuit aux bonnes intentions de ses actions. On va à une guerre juste avec une bonne intention. Sans elle, la cause juste qui permet la guerre, ainsi que tous les antécédents qui justifient la rupture de la paix, sont réduits au statut de simples excuses. Et n'oublions pas que la guerre, si elle est juste, est menée au nom d'une paix supérieure, tout comme Dieu permet le mal au nom d'un bien supérieur. L'hidalgo chrétien est, dans un certain sens, pacifique lorsque son combat est subordonné à une paix plus élevée, plus durable et plus authentique.

Dans la même Question, à l'article 3, le Saint Docteur rappelle qu'il n'est pas licite de tromper l'ennemi (par des stratagèmes), et que même avec l'ennemi on doit respecter les pactes. Cela ne signifie pas lui révéler ses secrets, rendre ses intentions publiques :  

"...personne ne doit tromper l'ennemi. En effet, il existe des droits de guerre et des pactes qui doivent être respectés, même entre ennemis, comme l'affirme saint Ambroise dans De Officiis.

Mais il existe une autre façon de tromper par les mots ou les actes; elle consiste à ne pas faire connaître notre but ou notre intention. Nous ne sommes pas obligés de le faire, car, même dans la doctrine sacrée, il y a beaucoup de choses qui doivent être cachées, surtout aux incrédules, de peur qu'on ne se moque d'eux, suivant ce que nous lisons dans l'Écriture : "Ne jetez pas ce qui est saint aux chiens" (Mt 7,6). C'est donc une raison de plus de dissimuler à l'ennemi les plans préparés pour le combattre. Ainsi, parmi les instructions militaires, la première place est accordée à la dissimulation des plans afin d'éviter qu'ils n'atteignent l'ennemi, comme on peut le lire dans Frontino. Ce type de dissimulation appartient à la catégorie des stratagèmes qui sont licites dans une guerre juste, et qui, à proprement parler, ne s'opposent pas à la justice et à la volonté ordonnée. Ce serait, en effet, un signe de volonté désordonnée que de prétendre que rien ne doit être caché aux autres [II C.40. 3].

Si garder des secrets ou ne pas tout révéler est quelque chose qui se fait - et peut et doit se faire - dans la doctrine sacrée, que dire de l'art militaire. À l'époque où nous vivons, dans ce qu'on appelle la "société de l'information", les États sont puissants non seulement en raison de leur portée économique, militaire et technologique, mais aussi en raison de leur capacité à obtenir des informations de leurs ennemis, de leurs rivaux et même de leurs partenaires et amis, et aussi en raison de leur capacité à les conserver. 

Au sein des États, il existe une sorte de guerre privée qui, s'il n'y a pas d'effusion de sang, pourrait plutôt être appelée une querelle. Selon Thomas d'Aquin, elle implique toujours un péché - véniel ou mortel, selon le niveau d'excès dans lequel la personne est impliquée - et ceux qui, de manière juste et avec la modération qui s'impose, se limitent à se défendre contre les insultes, en sont épargnés. La politique des États démocratiques est une querelle permanente ("demogresca" est la façon dont l'écrivain Juan Manuel de Prada la décrit avec sa fine ironie). Tout le monde se dispute et s'enivre de passions désordonnées. Les politiciens d'aujourd'hui, chicaneurs professionnels, devraient écouter les mots de la Summa : 

"...la querelle est comme une guerre privée qui a lieu entre des personnes privées, non pas en vertu de l'autorité publique, mais par une volonté désordonnée. Par conséquent, il implique toujours le péché (II C.41, 1).

Thomas d'Aquin fait une distinction entre la guerre, la querelle et la sédition. Dans la guerre: pour qu'il y ait une vraie guerre au sens propre et de caractère juste, il faut qu'il y ait un prince, c'est-à-dire une puissance publique qui, par ses moyens, recherche réellement la paix. 

Dans une querelle, pour ne pas tomber dans le péché, seuls ceux qui se défendent avec raison et de manière proportionnée sont exonérés, car une querelle est comme une guerre, mais entre particuliers. Dans toutes les démocraties actuelles, nous vivons dans un état permanent de querelles. Les citoyens privés et les politiciens des partis (qui sont aussi des "partis" et ne représentent donc pas vraiment le peuple dans son ensemble ou l'État en tant que chose commune lorsqu'ils se disputent) sapent la paix dans leur "demogresca". Ils encouragent la guerre privée, la querelle qui, si elle entraîne une effusion de sang et une rupture irréversible de la coexistence, conduit à la guerre civile. 

La sédition est conceptuellement différente de la querelle en général. Aujourd'hui, alors que l'on parle tant, dans cette malheureuse Espagne, du "crime de sédition", redéfini ad hoc pour plaire aux traîtres politiciens de Catalogne (avec leur double trahison, contre l'Espagne et contre une partie de celle-ci, la Catalogne), il vaut la peine de revenir à saint Thomas, qui est, en plus de tant d'autres choses, un maître dans la rigueur des définitions: 

"...que les séditions sont des tumultes pour le combat, fait qui a lieu lorsque les hommes se préparent au combat et le recherchent. Elle en diffère aussi, en second lieu, parce que la guerre est faite, à proprement parler, avec des ennemis de l'extérieur, comme une lutte de peuple à peuple; la querelle, au contraire, est une lutte d'un individu contre un autre, ou de quelques-uns contre quelques autres; et la sédition, au contraire, a lieu, à proprement parler, entre les parties d'une foule qui se querellent entre elles; par exemple, quand une partie de la ville excite des tumultes contre l'autre. Par conséquent, puisque la sédition s'oppose à un bien particulier, à savoir l'unité et la paix de la multitude, elle constitue un péché particulier." [II C 42, 1].

Et en réponse à la première objection, il dit : 

"On appelle séditieux celui qui provoque la sédition, et comme la sédition implique une certaine discorde, est séditieux celui qui provoque non pas n'importe quelle discorde, mais celle qui divise les parties d'une même multitude. Mais le péché de sédition n'est pas seulement dans ceux qui sèment la discorde, mais aussi dans ceux qui dissertent avec désordre entre eux".

Il est bien connu que les temps modernes ont convulsé et même éviscéré le système de la philosophie politique. La catégorie "guerre" a rempli tous les espaces, et l'amoralisme le plus grossier domine chaque type de lutte. Les agressions contre les États sont devenues des guerres privatisées, et les querelles privées et les séditions internes sont devenues, à leur tour, des armes avec lesquelles les puissances étrangères mettent à genoux des États souverains. 

Regardez le cas lamentable de l'Espagne: comment les Anglais, les Français et les Américains ont-ils réussi à mettre cette nation à genoux, démunie et sans voix propre dans le concert mondial ? Depuis la guerre de succession elle-même, dans un premier temps, l'Espagne a été occultée, devenant une colonie de la France et, plus tard, une colonie des Anglais et des Américains. Depuis la guerre contre Napoléon, dans un deuxième temps, nous n'avons connu que des querelles, des tueries caïnites, des séditions. Toute notre énergie nationale a été gaspillée dans la haine de notre frère de sang et de notre compatriote. Aujourd'hui, alors que nous entendons si souvent parler de "guerres hybrides" dans lesquelles les grandes puissances s'immiscent dans la vie de nations rivales ou gênantes, et qu'il est considéré comme acquis que les "informations" ainsi que les groupes d'individus financés par l'étranger participent à ces guerres, nous devrions réfléchir et prendre en charge notre situation: dans ce monde infecté jusqu'à la moelle par le péché, il n'y a d'espoir pour les individus, les familles et les nations que si nous avons un haut degré de conscience de ce que signifie le Bien Commun. Fuir les querelles, dénoncer et poursuivre les séditieux, défendre avec courage ce qui nous revient de droit, et s'efforcer de faire de notre patrie un havre pour le Règne de Jésus-Christ. Si nous sommes également conscients que notre Patrie est très vaste, car elle comprend non seulement la péninsule ibérique et l'ensemble des îles, ainsi que les parties correspondantes de l'Afrique (dont certaines ont été cédées à la mauvaise époque), mais aussi l'Amérique, qui vibre encore de son Hispanidad, une Hispanidad castillane ou lusophone, alors et seulement alors nous commencerons à réparer tant de siècles d'iniquité.

Alexandre Douguine: Ordre katéchonique

Ordre katéchonique

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/katehonicheskiy-poryadok

La Russie dans une bataille avec une civilisation du chaos

Si nous considérons le problème du chaos dans une perspective philosophique et historique, il devient tout à fait clair que l'Opération militaire spéciale (OMS) relève de la lutte de la Russie contre la civilisation du chaos, qui est, en fait, la "nouvelle démocratie", représentée par l'Occident collectif et sa proxy-structure enragée (l'Ukraine). Les paramètres de cette civilisation, son profil historique et culturel, son idéologie en général sont assez faciles à identifier. Nous pouvons reconnaître le mouvement vers le chaos dès la première rébellion contre l'orbitalité, la hiérarchie, le volume pyramidal ontologique qui incarnait l'ordre de la civilisation traditionnelle. En outre, le désir d'horizontalité et d'égalitarisme dans tous les domaines n'a fait qu'augmenter. Enfin, la "nouvelle démocratie" et le globalisme représentent le triomphe de systèmes chaotiques que l'Occident peine encore à contrôler, mais qui prennent de plus en plus le dessus et imposent leurs propres algorithmes chaotiques à l'humanité. L'histoire de l'Occident à l'époque moderne et jusqu'à ce moment est une histoire de la croissance du chaos - sa puissance, son intensité et sa radicalité. 

La Russie - peut-être pas sur la base d'un choix clair et conscient - s'est retrouvée en opposition à la civilisation du chaos. Et ceci est devenu un fait irréversible et indiscutable immédiatement après le début de l'OMS. Le profil métaphysique de l'adversaire est généralement clair. Mais la question de savoir ce qui constitue la Russie elle-même dans ce conflit, et comment elle peut vaincre le chaos, compte tenu de ses fondements ontologiques fondamentaux, est loin d'être simple. 

Quelque chose de bien plus sérieux que le réalisme 

Nous avons vu que formellement, du point de vue de la théorie des relations internationales, il s'agit d'une confrontation entre deux types d'ordre: l'unipolaire (l'Occident) et le multipolaire (la Russie et ses alliés prudents et souvent hésitants). Une analyse plus approfondie révèle que l'unipolarité est un triomphe de la "nouvelle démocratie" et donc du chaos, tandis que la multipolarité, fondée sur le principe des civilisations souveraines, tout en étant un ordre, ne révèle rien sur l'essence de l'ordre proposé. En outre, la notion classique de souveraineté, telle qu'elle est comprise par l'école réaliste des relations internationales, présuppose elle-même le chaos entre les États, ce qui sape le fondement philosophique si nous considérons la confrontation avec l'unipolarité et le mondialisme comme une lutte précisément pour l'ordre et contre le chaos.

Évidemment, en première approximation, la Russie n'attend rien d'autre que la reconnaissance de sa souveraineté en tant qu'État-nation et la protection de ses intérêts nationaux, et le fait qu'elle ait dû affronter le chaos modéré du mondialisme pour y parvenir a été en quelque sorte une surprise pour Moscou, qui a entamé l'OMS avec des objectifs beaucoup plus concrets et pragmatiques. L'intention des dirigeants russes était uniquement de contrer le réalisme dans les relations internationales par le libéralisme, et les dirigeants russes ne s'attendaient pas ou même ne soupçonnaient pas une confrontation sérieuse avec l'institution du chaos - surtout sous sa forme aggravée. Et pourtant, nous nous trouvons dans cette même situation. La Russie est en guerre contre le chaos dans tous les sens de ce phénomène aux multiples facettes, ce qui signifie que toute cette lutte revêt une nature métaphysique. Si nous voulons gagner, nous devons vaincre le chaos. Et cela signifie également que nous nous positionnons dès le départ comme l'antithèse du chaos, c'est-à-dire comme le commencement qui en est l'opposé.

C'est le bon moment pour revoir les définitions fondamentales du chaos. 

Les limites du chaos

Premièrement, dans l'interprétation grecque originale, le chaos était un vide, un territoire où l'ordre n'a pas encore été établi. Bien sûr, ce n'est pas à cela que ressemble le chaos moderne de la civilisation occidentale - ce n'est pas un vide, au contraire, c'est une explosion de matérialité omniprésente; mais face à un véritable ordre ontologique, il n'est, en effet, rien, sa signification et son contenu spirituel tendent vers zéro.

Deuxièmement, le chaos est un mélange, et ce mélange est basé sur la disharmonie, les conflits désordonnés et les affrontements agressifs. Dans les systèmes chaotiques, l'imprévisibilité prévaut, car tous les éléments ne sont pas à leur place. La dé-centricité, l'excentricité devient le moteur de tous les processus. Les choses du monde se rebellent contre l'ordre et tendent à renverser toute construction ou structure logique. 

Troisièmement, l'histoire de la civilisation ouest-européenne révèle une inflation constante d'un degré de chaos, c'est-à-dire une accumulation progressive de chaos - comme un vide, une agression par mélange et fractionnement de particules de plus en plus petites. Et ceci est accepté comme le vecteur moral du développement de la civilisation et de la culture. 

Le mondialisme est le stade final de ce processus, où toutes ces tendances atteignent leur plus haut degré de saturation et d'intensité. 

Le grand vide nécessite un grand ordre.

La Russie dans l'OMS remet en question l'ensemble de ce processus - métaphysique et historique. Par conséquent, dans tous les sens, il parle au nom d'une alternative au chaos.

Cela signifie que la Russie doit proposer un modèle capable de combler ce vide croissant. De plus, le volume du vide est corrélé à la force et à la puissance intérieure de l'ordre qui prétend le remplacer. Un grand vide nécessite un grand ordre. En fait, elle correspond à l'acte de naissance d'Eros ou de Psyché entre le Ciel et la Terre. Ou le phénomène de l'homme comme médiateur entre les principaux pôles ontologiques. Nous avons affaire à une nouvelle création, à une affirmation de l'ordre là où il n'existe plus, là où il a été renversé.

Pour établir l'ordre dans une telle situation, il est nécessaire de soumettre les éléments libérés de la matérialité. C'est-à-dire faire face aux torrents d'un pouvoir fragmenté et fracturé, vaincre les résultats d'un égalitarisme porté à sa limite logique. Par conséquent, la Russie doit être inspirée par un principe céleste supérieur qui est seul capable de soumettre la rébellion chtonique. 

Et cette mission métaphysique fondamentale doit être accomplie dans une confrontation directe avec la civilisation occidentale, qui est la somme historique de l'escalade du chaos. 

Pour vaincre les puissances titanesques de la Terre, il est nécessaire d'être des représentants du Ciel, d'avoir une quantité critique de son soutien de leur côté.

Il est clair que la Russie moderne en tant qu'État et société ne peut prétendre être déjà l'incarnation d'un tel élément comique organisateur. Elle est elle-même imprégnée d'influences occidentales et tente de défendre uniquement sa souveraineté sans remettre en question la théorie du progrès, les fondements matérialistes des sciences naturelles du Nouvel Âge, les inventions techniques, le capitalisme ou le modèle occidental de démocratie libérale. Mais comme l'Occident mondialiste moderne refuse à la Russie toute souveraineté, même relative, il l'oblige à faire monter les enchères sans cesse. Elle se retrouve ainsi dans la position d'une société en rébellion contre le monde moderne, contre le chaos égalitaire, contre la croissance rapide du vide et l'accélération de la dissipation. 

N'étant pas encore vraiment un ordre, la Russie a affronté le chaos dans une bataille mortelle. 

Katechon - la troisième Rome

Dans une telle situation, la Russie n'a tout simplement pas d'autre choix que de devenir ce qu'elle n'est pas en ce moment, mais doit en conséquence prendre une position qu'elle est bien forcée de prendre par le hasard même des circonstances. La plate-forme pour une telle confrontation, dans les racines de l'histoire et de la culture russes, existe certainement. C'est avant tout l'orthodoxie, les valeurs sacrées et l'idéal élevé d'un Empire doté d'une fonction katéchonique, qui doivent être considérés comme un rempart contre le chaos [1]. Dans une mesure résiduelle, la société a conservé les concepts d'harmonie, de justice et de préservation des institutions traditionnelles - famille, communauté, moralité, qui ont survécu à plusieurs siècles de modernisation et d'occidentalisation, et surtout à la dernière époque athée et matérialiste. Toutefois, cela est loin d'être suffisant. Pour résister à la puissance du chaos de manière vraiment efficace, il faut un réveil spirituel à grande échelle, une transformation profonde et un renouveau des fondements, principes et priorités spirituels de l'ordre sacré.

La Russie doit rapidement affirmer en son sein les prémices de l'ordre katéchonique sacré, qui s'est établi au 15ème siècle dans la continuité de l'héritage byzantin, et dans la proclamation de Moscou comme la Troisième Rome. 

Seule une Rome éternelle peut s'opposer au flux tout à fait destructeur du temps libéré. Mais pour cela, elle doit elle-même être une projection terrestre de la verticale céleste.

Etymasia

Dans l'art ecclésiastique, il existe un thème appelé "Trône préparé" -- en grec Etymasia, ἑτοιμασία. Cette iconographie nous montre un trône vide flanqué d'anges, de saints ou de souverains. Cette image symbolise le trône de Jésus-Christ, sur lequel il s'assiéra pour juger les nations lors de la seconde venue. Pour l'instant - jusqu'à la seconde venue - le trône est vide. Pas entièrement. La Croix est placée dessus.

Cette image fait référence à la pratique byzantine et romaine plus ancienne consistant à placer une lance ou une épée sur le trône au moment où l'empereur quitte la capitale, par exemple pour une guerre. L'arme montre que le trône n'est pas vide. L'Empereur n'est pas là, mais sa présence l'est. Et personne ne peut empiéter sur le pouvoir suprême en toute impunité.

Dans la tradition chrétienne, cela a été réinterprété dans le contexte du royaume des cieux et donc du trône de Dieu lui-même. Après l'Ascension, le Christ s'est retiré au ciel, mais cela ne signifie pas qu'il n'existe pas. Il est, et Il est le seul à être vraiment. Et son royaume "n'a pas de fin". Elle est dans l'éternité - pas dans le temps. C'est pourquoi les Vieux Croyants ont tant insisté sur l'ancienne version du Credo en russe - "Son Royaume n'a pas de fin", et non "il n'y aura pas de fin". Le Christ habite sur son trône pour toujours. Mais pour nous, mortels, terrestres, dans une certaine période historique - entre la Première et la Seconde Venue - elle devient imperceptible. Et comme un rappel de la principale figure absente (pour nous, l'humanité), la Croix est placée sur le trône. En contemplant la Croix, nous voyons le Crucifié. En pensant au Crucifié, nous connaissons le Ressuscité. En tournant nos cœurs vers le Ressuscité, nous le voyons se lever, revenir. "Le Trône préparé" est Son royaume, Sa puissance. Tant lorsqu'Il y est présent que lorsqu'Il s'en retire. Il reviendra. Car tout ceci est un mouvement au sein de l'éternité... En dernière analyse, Son règne n'a jamais été interrompu. 

La Russie, qui entre aujourd'hui dans la bataille finale contre le chaos, se trouve dans la position de celle qui combat l'anti-Christ lui-même. Mais combien nous sommes loin de ce haut idéal, que la radicalité de la bataille finale exige. Et pourtant... la Russie est le "trône préparé". Il peut sembler de l'extérieur qu'il est vide. Mais ce n'est pas le cas. Le peuple russe et l'État russe portent les catéchumènes. C'est à nous aujourd'hui que s'appliquent les mots de la liturgie "Comme le Tsar qui élève tout". Avec un effort extraordinaire de volonté et d'esprit, nous nous chargeons du fardeau du Titulaire. Et cette action de notre part ne sera jamais vaine. 

Contre le chaos, nous n'avons pas seulement besoin de notre ordre, nous avons besoin de Son ordre, de Son autorité, de Son royaume. Nous, les Russes, portons sur nous le "Trône des Préparés". Et dans l'histoire de l'humanité, il n'y a pas de mission plus sacrée, plus élevée, plus sacrificielle, que d'élever le Christ, le Roi des rois, sur nos épaules. 

Mais tant qu'il y a une Croix sur le trône. Il s'agit de la Croix russe. La Russie y est crucifiée. Elle saigne avec ses fils et ses filles. Et tout cela pour une raison... Nous sommes sur le droit chemin de la résurrection des morts. Et nous jouerons un rôle essentiel dans ce mystère mondial. Car nous sommes les gardiens du trône. Les soldats du Katechon. 

Note:

[1] Douguine A.G. Genèse et Empire. MOSCOU : AST, 2022.

Max Weber : science et désenchantement du monde

Max Weber : science et désenchantement du monde

Matteo Parigi

Source: https://www.geopolitika.ru/it/article/max-weber-scienza-e-disincantamento-del-mondo

Après des siècles de progrès scientifique et technique, les connaissances des gens ont diminué. Telle était la thèse, plus que jamais d'actualité, de Max Weber (1864-1920), le plus important sociologue allemand du 20ème siècle, considéré comme "le Marx de la bourgeoisie".

En décembre 1917, un an après la fin de la Première Guerre mondiale, Weber a prononcé à Munich une conférence intitulée Wissenschaft als Beruf (La science en tant que profession) d'où émerge une description éclairante de l'éthique scientifique dans la société moderne, ainsi que du rôle, ou plutôt de la responsabilité, qu'elle confie à ceux qui souhaitent la poursuivre. Soit dit en passant, tout au long de sa vie, Weber s'est longuement penché sur la rationalité et la rationalisation. Le premier concept exprime les modalités et la natura naturans immanentes aux actions sociales humaines. En fait, les quatre types classiques de rationalité sont les siens ; l'action humaine, selon la perspective sociologique, peut en fait être..:

Rationnelle par rapport au but = le sujet agit en choisissant les meilleurs moyens pour atteindre le but, en cherchant à évaluer toutes les conséquences.

Rationnelle par rapport à la valeur = agir de manière justifiée selon les croyances et les valeurs éthico-morales de l'individu, même au détriment de l'utilité calculée en termes matériels.

Traditionnelle = le sujet agit par habitude ; il n'y a pas de réelle conscience ou raison derrière l'éventuelle routine quotidienne.

Affective = le sujet est mû par des sentiments, des émotions ou d'autres influences non rationnelles.

La seconde, en revanche, représente pour Weber ce long processus qui a forgé le monde moderne, c'est-à-dire la sortie lente et progressive de l'humanité (Occident in primis) de la pensée magique et traditionnelle d'origine classique-médiévale. Dès les premières pages de L'éthique protestante et l'esprit du capitalisme, Weber décrit avec une clarté limpide en quoi consiste la raison scientifique, la cause de la grande divergence culturelle de l'Europe par rapport au reste du monde. Car si des avancées scientifiques et artistiques ont été développées en Inde, en Égypte, en Chine, à Babylone, etc., dont les anciens Européens se sont également inspirés, "ce n'est qu'en Occident que la "science" a atteint, dans son développement, le stade auquel nous reconnaissons aujourd'hui la "validité" [1]".

Cependant, après des millénaires de progrès scientifico-techniques, l'humanité est devenue plus ignorante, en ce sens qu'elle nie, comme on dit. Weber lui-même décrit le processus comme étant tout sauf optimiste. Revenant à la conférence Wissenschaft, il explique avec acuité comment, en réalité, la rationalisation hypertechnologique imposée n'a nullement annulé le recours à la magie et à la foi superstitieuse : pour donner un exemple, toute personne prenant le tram aujourd'hui, à moins d'être un expert en ingénierie ou en transport, n'a aucune idée de son fonctionnement en termes techniques ; tout le monde se fie à l'habitude et à la conviction que le véhicule fait en quelque sorte son travail. Il en va de même pour la grande majorité des choses qui nous entourent. En revanche, un sauvage à l'état de nature a une connaissance réelle, totale et personnelle des techniques qu'il utilise pour assurer sa subsistance. L'homme moderne (moyen), contrairement au sauvage (mais il en va de même pour un petit entrepreneur européen du 13ème siècle) ne sait presque rien de son monde.

C'est là que réside le nœud du problème: la science moderne, loin d'avoir vaincu les superstitions et les idoles magiques du passé, est elle-même dotée de purs dogmes qui la contredisent. Ou plutôt, de nouveaux dieux émergent, ressuscités sur le cadavre du Dieu mort nietzschéen. La Raison déifiée a mis de côté le dialogue socratique avec elle-même, le logos. C'est la confirmation de l'avertissement de Chesterton :

"Lorsque les gens cessent de croire en Dieu, il n'est pas vrai qu'ils ne croient plus en rien: ils croient en n'importe quoi".

La contrepartie de la vraie religio de la mémoire augustinienne n'est pas l'absence de religion, de foi ; c'est l'apothéose des phantasmata (φάντασματα), les fausses idoles de la caverne comme les appelait Platon. La nouvelle technocratie scientifique est ainsi devenue le nouveau clergé ; les théories et les simples avis d'experts, qu'ils soient médicaux ou économiques, sont affirmés avec la même charge dogmatique qu'une bulle papale, même s'ils ont souvent tout sauf une certitude scientifique.

Il faut dire que, comme l'explique Weber, l'"intellectualisation et la rationalisation" exponentielles, si elles ne contribuent pas à une meilleure connaissance des conditions de vie, ont néanmoins permis un important virage copernicien :

"La conscience ou la foi que, si on le voulait, on pourrait à tout moment arriver à savoir [qu'on peut] maîtriser toutes choses au moyen du calcul rationnel [2]."

Cependant, immédiatement après, il ajoute : "Mais cela signifie le désenchantement du monde. L'humanité s'est emprisonnée dans une cage d'acier à l'abri de laquelle elle se protège de ses anciens ennemis : l'astrologie, la magie, l'alchimie, les mystères sapientiaux. Les victimes de sa propre répression violente, depuis l'époque de la Réforme qui massacrait les sorcières et brisait les normes éthiques qui défendaient le sacré. Ce n'est pas une coïncidence si nous assistons aujourd'hui au retour d'un tel type de connaissance (voir Giorgio Galli), car le rationalisme des Lumières a finalement été incapable de donner à l'homme la connaissance de la connaissance, le but ultime de la vie et des choses interconnectées. Le spécialisme avalutatif (wertfrei) dont Weber lui-même est un défenseur conscient, présuppose une renonciation au sens de la vie et à l'explication complète des phénomènes.

Tolstoï, cité par Weber, affirme que la mort n'a plus aucun sens pour l'homme, dans la mesure où la technologie et la science présupposent un progrès infini ; l'homme et son Dasein sont réduits à une simple juxtaposition infinitésimale d'un univers en perpétuel dépassement de soi. La mort, pour un univers qui a besoin de progresser, n'a aucun sens, c'est une interruption gênante. De même, nous ne pouvons plus nous sentir "pleins de vie": un ancien paysan pouvait obtenir tout ce que la vie avait à lui offrir dans son cycle organique et mourir sans l'angoisse de la suspension de quelque chose. Aujourd'hui, en revanche, l'esprit n'en saisit qu'une partie fragmentée, minimale et temporaire. Par conséquent, "puisque la mort est dénuée de sens, la vie de la culture en tant que telle l'est également [3]".

Enfin, le désenchantement wébérien se manifeste par la limitation inhérente de la science :

"Elle est dénuée de sens - citant Tolstoï - parce qu'elle ne donne aucune réponse à la seule question importante pour nous, êtres humains: que devons-nous faire? [4]".

Un remède à ce problème pourrait venir d'une "science sans hypothèses"; cependant, aucune discipline en soi ne peut s'en passer. Pour prendre un exemple, les médecins attachent une valeur positive à la préservation pérenne et inviolable de la vie en tant que telle. Il n'existe (heureusement) aucun médecin au monde qui laisserait une vie mourir sous sa surveillance ; mais l'hypothèse selon laquelle la vie en tant que telle est digne d'être préservée éternellement ne peut être expliquée en soi, et certainement pas par les "praticiens". Le problème existe donc et ne concerne pas tant le contenu, car il est vrai que la vie doit être maintenue et est sacrée, mais qui doit s'en occuper et comment ? Car, comme on l'a dit, les disciplines scientifiques contemporaines sont, par essence, incapables d'accomplir cette tâche. Et c'est là que la cage d'acier s'avère être glacée.

Le nœud gordien ne sera pas résolu par l'auteur. En fait, il est mort en 1920, à l'âge de 56 ans seulement, des suites de la grippe espagnole, après avoir participé en tant que délégué de l'Allemagne aux conférences de paix de Versailles. Il reste cependant l'écho d'un dilemme à peine murmuré :

"Personne ne sait encore qui, à l'avenir, vivra dans cette cage et si, à la fin... [il surgira] un renouveau des pensées et des idéaux anciens."

NOTES:

[1] M. Weber, L'éthique protestante et l'esprit du capitalisme, p.33, BUR Rizzoli, 2016

[2] M. Weber, La scienza come professione/La politica come professione, p.20, Einaudi, 2004

[3] Ibid p.21

[4] Ibid p.26

Polycrise, urgences superposées et capitalisme

Polycrise, urgences superposées et capitalisme

Güney Işıkara

Source: https://www.geopolitika.ru/it/article/tergiversando-policrisi-sovrapposizione-di-emergenze-e-capitalismo

Il est aujourd'hui de bon ton de décrire les crises multiples et imbriquées du capitalisme sans faire référence au capitalisme lui-même. Pour décrire la complexité de la situation, on utilise les termes obscurs d'"urgences superposées" et de "polycrise", qui servent, avec ou sans intention, à cacher le coupable, à savoir la totalité des relations capitalistes. Ce court article aborde le contenu, la fonction et les limites de ces pratiques d'évitement à l'aide d'exemples concrets.

Un mélange de risques

"Une polycrise n'est pas simplement une situation dans laquelle vous faites face à des crises multiples", écrit Adam Tooze (photo), c'est plutôt une situation "dans laquelle le tout est encore plus dangereux que la somme des parties" (Tooze 2022a). Même au premier coup d'œil, on peut compter sept défis radicaux sur le radar, dont le Covid, l'inflation, la récession, la crise de la faim, la crise climatique, l'escalade nucléaire et un retour au pouvoir du parti républicain "trumpien".

Larry Summers, ancien président de Harvard, célèbre le terme de polycrise pour sa capacité à saisir les multiples aspects en jeu, et ajoute : "Je me souviens de moments antérieurs d'une gravité égale ou même supérieure pour l'économie mondiale, mais je ne me souviens pas de périodes où il y avait autant d'aspects distincts et autant de courants croisés que maintenant" (Summers 2022). Ne vous y trompez pas, le soutien vient d'un porte-parole de toujours de l'establishment, d'un ennemi des classes ouvrières et des opprimés, assez franc pour affirmer, en tant qu'économiste en chef de la Banque mondiale de l'époque, que "la logique économique derrière le déversement de substances toxiques dans un pays aux salaires les plus bas est impeccable".

Selon Tooze, dans les années 1970, la croissance excessive ou insuffisante, ou le capitalisme tardif, pouvaient être cités comme la source ultime des problèmes en cours, selon la position politique de chacun. Ce qui distingue le moment présent est le fait qu'"il ne semble plus plausible de désigner une cause unique" (Tooze 2022b). Il est donc tout à fait explicite que l'on doit éviter l'utilisation de grands récits ou, dans le même ordre d'idées, la désignation du mode de production capitaliste comme la cause principale des défis radicaux à venir.

Un concept similaire est celui des "urgences qui se chevauchent", qui a été utilisé par les médias grand public tels que CNN ou les Nations unies et a été adopté par les penseurs critiques. Isabella Weber (photo), par exemple, qui a employé le terme dans des écrits populaires et universitaires avec divers co-auteurs, affirme que "nous vivons à une époque où les urgences se chevauchent : la pandémie n'est pas terminée, le changement climatique est une réalité et la stabilité géopolitique a atteint son point le plus bas" (Weber 2022).

Weber est l'une des architectes du plafonnement du prix du gaz dans le cas de l'Allemagne et un défenseur d'autres instruments et institutions tels que l'élargissement de la capacité de l'État à réagir aux goulets d'étranglement de l'approvisionnement, la surveillance des secteurs essentiels et l'intervention ciblée en cas de besoin, etc. Plutôt que de considérer cela comme une réponse politique ad hoc, Weber affirme que "nous devons généraliser cette approche et nous préparer à une stabilisation d'urgence ciblée". Nous devons nous préparer aux catastrophes économiques afin de pouvoir réagir aux chocs dans des domaines importants pour le fonctionnement de l'ensemble de l'économie. Il s'agit de mesures de stabilisation nécessaires à notre époque où les urgences se chevauchent". (Weber, dans Gerbaudo 2022)

Bien que le travail académique plus large de Weber souligne les limites du mécanisme de marché d'un point de vue plus systématique, un aspect commun des "urgences superposées" et de la "polycrise" en tant que cadre est ce qui semble être une réticence notable à reconnaître explicitement le capitalisme comme une force sous-jacente qui conditionne toutes les facettes des "urgences superposées" ou de la "polycrise" en jeu. L'analyse et ses implications sont confinées au niveau des apparences, et, par conséquent, deviennent incapables de saisir le réseau de contradictions qui leur donne naissance. Ces contradictions, ou la source des urgences, semblent être externalisées à un choc (guerre Russie-Ukraine, déstabilisation climatique, pandémies actuelles et attentes futures) ou à un état de fait extérieur au terrain politique sur lequel elles sont reconnues et discutées.

Remodeler ou remplacer ?

La réticence à remettre ouvertement en question le capitalisme, qu'elle soit intentionnelle ou non, se manifeste également dans le retour de la politique industrielle, avec une attention beaucoup plus grande accordée aujourd'hui à ses partisans tels que Ha-Joon Chang (2002) et Mariana Mazzucato (2018 ; 2021) (photos), pour ne citer que les plus éminents. La politique industrielle est décrite comme un moyen de sortir de la stagnation à long terme qui se profile vers la transition verte. Les prescriptions en matière d'industrialisation sont données à l'économie périphérique afin qu'elle puisse "développer", indépendamment des relations de dépendance structurelle, la division mondiale du travail (Pradella 2014). Ainsi, le rôle de l'exploitation comme fondement ultime de l'accumulation du capital - et la nécessaire inégalité de l'accumulation du capital - est masqué. De même, le capitalisme inclusif, qui coordonne les intérêts de divers ensembles de propriétaires de ressources.

Dans ce cadre, la "crise" est également utilisée comme un outil pour encadrer le récit autour des symptômes de notre système économique mondial. Par exemple, Mazzucato "l'économiste le plus effrayant du monde" selon le Times (Rumbelow 2017), soutient que "le capitalisme est confronté à au moins trois crises majeures", à savoir une crise sanitaire induite par une pandémie, l'instabilité financière et la crise climatique (Mazzucato 2020a ). Ces crises ne sont pas considérées comme des crises du capitalisme en tant que tel, mais de la façon dont nous faisons du capitalisme (Mazzucato 2020b).

Il s'ensuit qu'"il existe toutes sortes de façons différentes de faire du capitalisme". Il y a le type de maximisation de la valeur pour les actionnaires. Il y a la perspective de maximisation de la valeur des parties prenantes [...] qui influence fondamentalement la façon dont le public et le privé se rencontrent" (Mazzucato, dans Nelson 2019). C'est ce dernier modèle de partenariat qui permet au gouvernement de déterminer le rythme et la direction de la croissance axée sur l'innovation, qui donne la priorité à l'intérêt public sur le gain privé. Selon Mazzucato, problématiser le capitalisme en tant que tel et évoquer l'alternative du socialisme est une distraction et "n'incitera pas [les entreprises] à faire quelque chose de différent de ce qu'elles font actuellement" (ibid.).

Cependant, ce point de vue néglige le fait que le capitalisme concerne le profit et l'accumulation, et non la valeur d'usage, ou la richesse, en premier lieu. L'accumulation peut être temporairement freinée, réorientée, endiguée, mais les fondements du capitalisme ne peuvent être renversés par des partenariats axés sur la mission.

Une leçon importante qui tend à être oubliée est que les coupes dans les services sociaux, le découplage des salaires réels de la productivité, l'expansion agressive des frontières des marchandises et les interventions similaires visant à étendre le terrain de l'accumulation au cours des dernières décennies sont précisément les résultats récoltés de la réaction du capital à la crise de rentabilité dans le centre impérialiste dans les années 1970, une crise qui a suivi les tentatives de dompter le capital et d'établir un compromis de classe dans le contexte plus large de la "menace" croissante du socialisme. Il est donc difficile de comprendre comment les chercheurs critiques d'aujourd'hui peuvent s'engager dans la possibilité d'un autre "âge d'or" du capitalisme, alors que la force motrice et les principes régulateurs du système capitaliste lui-même ne sont pas remis en question.

Où est le capitalisme ?

Les cadres conceptuels d'analyse des "crises" évoqués ci-dessus ont pour caractéristique commune de "remodeler" le capitalisme ou de "stabiliser" l'économie mondiale face à la multiplication des dynamiques de crise. Plutôt que de remettre en question les forces structurelles qui façonnent les résultats systémiques, ces cadres suggèrent que les manifestations pressantes de l'effondrement écologique, des tensions et des guerres géopolitiques, des goulets d'étranglement de l'approvisionnement, de l'inflation ou d'autres phénomènes discutés découlent d'erreurs politiques, de sociétés avides et puissantes, de mauvaises intentions ou d'un manque de connaissances historiques, et non de l'accumulation impérative et constitutive du capitalisme.

Des problèmes tels que l'effondrement écologique, la militarisation, les réponses inadéquates et injustes à une pandémie en cours, la montée de politiques ouvertement racistes et anti-immigrants, qui semblent indépendants, font partie intégrante de la totalité capitaliste avec ses relations particulières de propriété, de production et d'échange, ses impératifs et ses limites structurelles, et les dynamiques d'exploitation et d'oppression qui en découlent, ainsi que leurs subjectivités conflictuelles.

Prenez l'effondrement écologique, par exemple, qui semble être le phénomène alarmant pour de nombreux commentateurs. Sans saisir le capital comme un ensemble de relations sociales entre les propriétaires des moyens de production et les travailleurs qui travaillent pour un salaire, et sans concevoir cette relation comme l'expansion de la valeur comme seul objectif primordial, ni le caractère d'exploitation de la croissance capitaliste ni l'impératif de rentabilité ne peuvent être compris comme un phénomène structurel. Le transfert systématique des coûts à des tiers (Kapp 1971), le pillage impitoyable des natures non humaines dans le cadre de l'ajustement continu des frontières des marchandises pour s'approprier la nature économique (Moore 2015), et l'incapacité à faire des progrès significatifs pour ralentir l'effondrement écologique, même face à sa reconnaissance publique croissante, apparaîtraient ainsi comme accidentels ou le résultat d'erreurs politiques.

L'enjeu n'est pas de réduire tous les arguments et analyses à une notion abstraite du capitalisme qui rendrait toute discussion concrète superflue. Au contraire, les apparences concrètes ne peuvent être interprétées qu'en étudiant soigneusement leurs connexions internes - non seulement entre elles, mais aussi avec la totalité des relations capitalistes, qui est indéniablement plus grande que la somme de ses parties.

En effet, nous sommes confrontés à des défis d'une ampleur et d'une complexité sans précédent. En effet, ils appellent des réponses et des ruptures radicales. Pour ce faire, cependant, nous devrions être en mesure d'appeler le coupable par son nom en premier lieu. Et peut-être choisir notre camp plus soigneusement à la lumière des histoires de crise entrelacées en jeu. Collaborerons-nous avec les gouvernements et les institutions complices de décennies d'écocide, d'agression impérialiste et belliciste, d'appauvrissement des classes ouvrières dans notre pays et à l'étranger, et d'oppression des "ravages de la terre", ou nous organiserons-nous parmi et avec les classes ouvrières et les opprimés pour lutter pour un avenir libéré de la domination du capital ?

Bibliographie :

1. (1) Chang, Ha-Joon. 2002. Kicking Away the Ladder. Economic Strategy in Historical Perspective. London: Anhtem.
2. (2) Gerbaudo, Paulo. 2022. “In World of Overlapping Emergencies We Need New Forms of Price Stabilization” https://agendapublica.elpais.com/noticia/18172/world-of-o...
3. (3) Kapp, K. William. 1971. The Social Costs of Private Enterprise. New York: Schocken Books.
4. (4) Mazzucato, Mariana. 2021. Mission Economy: A Moonshot Guide to Changing Capitalism. London: Penguin.
5. (5) Mazzucato, Mariana. 2020a. “Capitalism’s Triple Crisis” https://www.project-syndicate.org/commentary/covid19-cris...
6. (6) Mazzucato, Mariana. 2020b. “The Covid-19 Crisis Is a Chance to Do Capitalism Differently” https://www.theguardian.com/commentisfree/2020/mar/18/the...
7. (7) Mazzucato, Mariana. 2018. The Value of Everything: Making and Taking in the Global Economy. London: Penguin.
8. (8) Moore, Jason W. 2015. Capitalism in the Web of Life: Ecology and the Accumulation of Capital. London: Verson
9. (9) Nelson, Eshe. 2019. “One of the World’s Most Influential Economists is on a Mission to Save Capitalism from Itself” https://qz.com/1669346/mariana-mazzucatos-plan-to-use-gov...
10. (10) Pradella, Lucia. 2014. “New Developmentalism and the Origins of Methodological Nationalism” In Competition and Change 18 (2): 180-193. https://journals.sagepub.com/doi/epub/10.1179/1024529414Z...
11. (11) Rumbelow, Helen. 2017. “Don’t Mess with Mariana, the World’s Scariest Economist” https://www.thetimes.co.uk/article/dont-mess-with-mariana...
12. (12) Tooze, Adam. 2022a. “Defining Polycrisis – From Crisis Pictures to the Crisis Matrix” https://adamtooze.com/2022/06/24/chartbook-130-defining-p...
13. (13) Tooze, Adam. 2022b. “Welcome to the World of the Polycrisis” https://www.ft.com/content/498398e7-11b1-494b-9cd3-6d669d...
14. (14) Weber, Isabella M. 2022. “Isabella M. Weber Says More …” https://www.project-syndicate.org/onpoint/an-interview-wi...

Fonte: developingeconomics.org

Reconsidérer la géoéconomie comme un élément constitutif de l'analyse géopolitique

Reconsidérer la géoéconomie comme un élément constitutif de l'analyse géopolitique

Lorenzo Maria Pacini

Source: https://www.geopolitika.ru/pt-br/article/reconsiderando-geoeconomia-como-elemento-constitutivo-da-analise-geopolitica

Pour assurer une analyse géopolitique complète, il est fondamental de toujours aussi garder à l'esprit la géoéconomie, une sous-discipline qui devrait être mieux formalisée et structurée pour faciliter son utilisation efficace.

Placer la géoéconomie dans son contexte approprié

Tant dans le contexte scientifique que dans le monde de l'information de masse, on entend beaucoup parler de géopolitique, une discipline de la sphère des sciences politiques et des relations internationales qui étudie une pluralité de sujets, comme l'a défini Carlo Terracciano :

    "Cette branche de la Géographie Anthropique qui analyse la relation entre l'Homme et la Terre, entre la Civilisation et la Nature, entre l'Histoire et la Géographie, entre les peuples et leur Lebensraum (Leben = Vie ; Raum = Espace ; Lage = Site/Situation), c'est-à-dire l'espace vital nécessaire à la Communauté étatique, comprise de manière organique, pour vivre, croître, se développer, s'étendre et prospérer : créer du bien-être, de la Civilisation et des Valeurs pour ses membres, vivant ensemble sur le même sol et unis dans une communauté unitaire de destin. Ou, pour le dire dans les termes plus techniques de Luraghi : "La géopolitique est la doctrine qui étudie les phénomènes politiques dans leur distribution spatiale et dans leurs causes et relations environnementales, également considérées dans leur développement". Et encore : "La géopolitique est une synthèse : une vision large dans le temps et l'espace des phénomènes généraux qui lient la perception des facteurs géographiques aux États et aux peuples [1]".

Moins largement, mais de manière non moins importante, on entend parler de la géoéconomie, qui est une sous-discipline [2] de la géopolitique qui se caractérise par l'étude des doctrines et des actions géopolitiques d'un point de vue économique, y compris les processus, les relations et la situation financière des acteurs en interaction.

Afin de mieux définir le cadre dû à la géoéconomie, il est d'abord nécessaire de se pencher sur son développement dans le volet des sciences politiques. La Géopolitique classique (19ème - début du 20ème siècle) percevait le monde comme subdivisé exclusivement sur la base des frontières étatiques, avec le large spectre de catégories urbaines qui se cristallisaient dans l'imaginaire collectif (villes, métropoles, colonies, états, nations, etc.), tandis que la Géopolitique du 20ème siècle a changé d'approche et a commencé à reconnaître la présence de zones et de flux d'influence, dynamiques et tendant à varier dans leur localisation géographique (capitaux, biens, travail, migration, tourisme, Heartland, Rimland, etc.)

Alors que, par conséquent, l'"ancienne" géopolitique ne s'intéressait qu'à la détermination des politiques en fonction de la situation géographique des États, la "nouvelle" a également commencé à étudier l'impact de l'histoire du développement économique, des identités ethniques, confessionnelles et nationales, des conflits sociopolitiques et des transformations financières et monétaires, etc.

Les domaines considérés ont également changé, ajoutant à la géosphère, à l'hydrosphère et à l'atmosphère également la spatio-sphère et l'infosphère (ou cybersphère). Plus récemment, nous avons également assisté à la formation de sous-sphères telles que l'économique (industrielle et commerciale), la financière (monétaire) et la culturelle (art, théâtre, cinéma, mode, musique). Une fois encore, les relations internationales entre les acteurs, telles que les alliances, les accords, les stratégies partagées dans tous les plans d'intérêt susmentionnés, sont de plus en plus prises en compte.

Par conséquent, il est clair qu'actuellement, pour changer le statut géopolitique d'un pays, son influence, son leadership et sa domination, il est nécessaire de modifier la structure des sphères et du monde complexe qui le caractérise.

En essayant de placer la Géoéconomie dans cette vaste agonie, nous pouvons essayer de faire une distinction en macro-zones de la Géopolitique:

    - La géo-histoire (ou géo-chrono-politique), qui étudie les constitutions politiques, les doctrines et les actions des États dans l'histoire et dans leur interaction ;
    - La géoéconomie, qui aborde les doctrines et les actions géopolitiques d'un point de vue économique ;
    - La géo-ethno-politique, qui traite des interactions des différents groupes ethniques, de leur positionnement à la surface de la Terre et des flux migratoires ;
    - La géo-confessiono-logie, qui divise le monde en régions dominées par des doctrines religieuses spécifiques et étudie les interactions entre les États ;
    - La géo-polémo-logie, qui se concentre sur la composante conflictuelle de la politique, en divisant le monde en zones de conflit et en étudiant leurs possibilités ;
    - La géo-futuro-logie, basée sur la prédiction de divers scénarios et situations et sur des hypothèses théoriques de restructuration du monde.

Bien que la distinction puisse sembler quelque peu floue, étant donné l'interpénétration normale des domaines de connaissance décrits, il n'en reste pas moins vrai que les chercheurs en géopolitique tendent de plus en plus à se spécialiser dans les différents domaines, à tracer de plus en plus leurs frontières, un sort typique de toute science au fur et à mesure de son développement.

Il n'est plus possible d'ignorer la spécificité d'un champ disciplinaire sans courir le risque de tomber dans une grave carence scientifique et même avant cela épistémologique, gnoséologique et herméneutique : la géoéconomie doit être reconnue comme telle et être pleinement traitée dans le cadre de la géopolitique.

En étudiant les marchés, la division en sphères d'influence, le choc des intérêts économiques, les dépendances indépendantes du statut, l'espace économique transfrontalier, les devises et les systèmes financiers, la géoéconomie agit comme un outil organisationnel pour la création de la stratégie géoéconomique d'un État, qui détermine sa position dans l'espace géoéconomique mondial.

La statique de la géoéconomie devrait inclure :

    - La division industrielle et économique du monde entre les puissances les plus puissantes ;
    - La division financière et économique du monde en zones de dominance, l'influence du dollar, de l'euro, du rouble, la zone émergente du yuan, les zones monétaires nationales et le monde des crypto-monnaies ;
    - La division du monde entre pays producteurs de matières premières et pays consommateurs de matières premières ;
    - La division du monde de l'énergie entre les pays fournisseurs et les pays consommateurs d'énergie ;
    - La division du monde entre pays producteurs et pays consommateurs d'armements et d'équipements militaires ;
    - La division du monde entre pays producteurs et pays consommateurs de produits agricoles ;
    - La division du monde entre pays producteurs et pays consommateurs ;
    - La division du monde entre les pays bénéficiant d'un climat favorable et d'une infrastructure touristique développée, et les pays qui sont principalement à l'origine des flux touristiques.

La dynamique de la géoéconomie englobe tous les processus économiques mondiaux qui introduisent des changements dans la structure géoéconomique du monde, notamment :

    - les flux de marchandises;
    - les flux de main-d'œuvre;
    - les flux financiers;
    - les flux de touristes;
    - les flux d'athlètes et de leurs supporters, etc.

Bien entendu, nous avons affaire à une discipline qui n'est pas encore totalement indépendante - à supposer que les disciplines puissent exister isolément des autres - et qui est plutôt une activité qui se déroule dans un contexte de recherche.

La géoéconomie occupe une place de choix parmi les autres disciplines académiques modernes, notamment l'économie, les sciences politiques, la géographie et l'histoire.

Tout d'abord, du point de vue de la science économique, la géoéconomie est considérée comme une partie de l'économie, une méthode d'étude des processus économiques ; en même temps, il n'y a pas d'unanimité au sein de la science économique, il n'y a pas de consensus sur la place de la géoéconomie.

Deuxièmement, la géoéconomie peut être considérée comme faisant partie de la science géographique, c'est-à-dire comme une sous-discipline géographique dont l'objet est l'étude de la formation des géosystèmes économiques transnationaux, des facteurs spatiaux (géographiques) d'importance internationale.

Troisièmement, elle peut être abordée par le biais de l'économie politique, en étudiant les modèles de développement politico-économique mondial et régional, les interrelations entre les États et les unions économiques entre les pays, la structure politico-économique du monde.

Dans la quatrième partie, la géoéconomie est une combinaison, une certaine synthèse des approches et stratégies géographiques, économiques et politiques. Les processus politiques et économiques ne s'épuisent pas dans un seul géo-espace et ne fusionnent pas non plus au fil du temps. Cela donne aux géographes et aux économistes modernes la possibilité d'appliquer une approche de terrain à leurs recherches, en construisant des sphères d'influence géoéconomiques qui ne coïncident pas toujours avec les frontières d'une nation, les renforçant ou les affaiblissant [3].

Son interface entre l'économie, la géographie et les sciences politiques en fait un nœud crucial pour aborder la complexité du monde contemporain.

Genèse et bref historique de la géoéconomie

L'attachement de l'économie à la politique, à l'histoire, à la géographie et à la culture nationale se retrouve chez de nombreux chercheurs des 19ème et 20ème siècles. Ces approches appartenaient à Fernand Braudel, Immanuel Wallerstein, Fritz Roerig et Friedrich List. La notion même de géoéconomie a été introduite par l'historien français Fernand Braudel [4]. En tant que chercheur en civilisation et spécialiste de l'histoire économique, Braudel a étudié de longues périodes de temps, faisant un usage intensif des statistiques économiques et de la géographie rétrospective afin de créer un vaste paysage historique d'"histoire sans événement", dans lequel les événements sont enregistrés non pas comme des phénomènes locaux de la politique, mais comme des "anomalies" découvertes par l'historien dans le cours naturel de la vie historique de la société. Il a ainsi créé un modèle de recherche original, considérant les "structures de la vie quotidienne" qui ne changent pas avec le temps et sont les conditions matérielles de l'existence de l'État dans un environnement géographique et social donné. Cette approche fait de Braudel (photo) un géopolitologue et un géo-économiste à part entière.

Les auteurs russes ont également utilisé des termes et des arguments géoéconomiques. Au début du 20ème siècle, divers aspects de la vie mondiale, des concepts économiques et géopolitiques ont été développés dans l'économie politique marxiste, la théorie des grands cycles de Nikolaï Kondratiev [5], et la conception tectologique de la société d'Alexandre Bogdanov, les théories des eurasistes. Les principales idées de la géoéconomie russe ont émergé dans le premier tiers du 20ème siècle, une période au cours de laquelle des notions de dynamique économique et géopolitique, telles que les systèmes de domination du capital financier international, les grands cycles commerciaux, le développement régional eurasiatique, etc. ont été introduites.

Nikolaï Kondratiev.

La géoéconomie en tant que concept unificateur de la géopolitique et de l'économie a commencé à être activement utilisée relativement récemment. Le fondateur de la phase moderne de la géoéconomie aux États-Unis est considéré comme étant Edward Luttwak, un historien et géopoliticien américain spécialisé dans les coups d'État et les conflits militaires. Luttwak oppose la géopolitique à la géoéconomie en tant que politique fondée sur la concurrence économique ; selon lui, le comportement des grandes puissances se réalise aujourd'hui comme une incarnation de la logique du conflit dans la grammaire du commerce. La géoéconomie nécessite alors le développement de techniques de défense économique et offensive, car la menace géopolitique d'un État est une menace économique.

Edward Luttwak.

En Europe, dans les années 1980, le politicien et économiste français Jacques Attali, représentant de l'approche néo-mondialiste, était un partisan du concept de géoéconomie. Attali a soutenu avec force que le dualisme géopolitique avait été aboli et que l'avènement d'un monde unique structuré sur les principes de la "géoéconomie" était imminent.

Les principales zones économiques du monde sont l'espace américain, l'espace européen et l'espace de la région Pacifique. Entre ces trois espaces mondialistes, selon Attali [7], il n'y aurait pas de distinctions ou de contradictions particulières, car les types économiques et idéologiques seraient strictement identiques dans tous les cas. La seule différence serait la position purement géographique des centres les plus développés, qui se concentreraient en structurant les régions moins développées situées à proximité spatiale autour d'eux. Une telle restructuration concentrique ne sera possible qu'à la "fin de l'histoire" ou, en d'autres termes, à l'abolition des réalités traditionnelles dictées par la géopolitique. Le mélange de logique géo-économique et néo-mondialiste, c'est-à-dire l'absence d'un opposé polaire à l'atlantisme, est devenu possible après l'effondrement de l'URSS. La néo-mondialisation n'est pas une continuation directe du mondialisme historique, qui présupposait à l'origine la présence d'éléments socialistes dans le modèle final. Il s'agit d'une version intermédiaire entre le mondialisme proprement dit et l'atlantisme. L'intensification, à la fin du 20ème siècle, de l'analyse des dynamiques économiques de longue durée et l'attrait d'un nombre croissant de chercheurs pour l'approche par système mondial ont conduit à l'émergence d'un nouveau paradigme civilisationnel dans lequel l'accent est mis sur les cycles longs de l'hégémonie mondiale.

Une (re)considération nécessaire de la géo-économie

L'essence du vecteur le plus récent du développement mondial est l'entrée du monde dans l'ère du passage d'une vision géopolitique à une vision géoéconomique. Le multipolarisme est désormais une réalité factuelle de plus en plus évidente et il est inévitable de l'envisager également sous l'angle économique et financier, qui en constitue d'ailleurs une partie très importante et inévitable, puisque les processus qui conduisent à une géopolitique multipolaire factuelle sont en grande partie de nature économique. Un nouveau domaine d'accords d'intérêt commun s'est ouvert. L'approche géoéconomique - sa géogenèse - a reçu un profond ancrage théorique et méthodologique. Un nouveau cadre de compréhension du monde a été formé sur la base de notions, de catégories et de significations plus récentes.

Parmi eux, les attributs géoéconomiques tels que l'espace géoéconomique, les frontières économiques pulsantes, les géofinances, l'évolution des formes de marchandises et les thèmes de la communication économique mondiale, le "marché environnemental" avec son effet stratégique, les noyaux de reproduction internationalisée (cycles), les "systèmes-pays" tournés vers l'extérieur et l'intérieur, le comptage du revenu mondial, l'atlas géoéconomique du monde, le regain d'intérêt pour la géologie, les interprétations volumétriques multiformes des situations géoéconomiques, la haute technologie, les guerres géoéconomiques, les contre-attributions géoéconomiques, les premières indications du droit géoéconomique, la transnationalisation ethno-économique, sans oublier le cyberespace avec la numérisation des monnaies et des échanges.

L'impact de la stratégie géoéconomique d'entités supranationales à fort pouvoir financier interagissant avec les États et les macro-structures, telles que le Forum économique mondial, les Nations unies, le Forum économique eurasien, les BRICS, mais aussi Big Pharma et Big Data, en particulier les FANG, dont les activités, les stratégies, les documents et les décisions sont cruciaux à la fois pour comprendre la nature multivariée du développement mondial et pour analyser la centralité réelle de la géoéconomie dans un contexte communicationnel où elle se manifeste faiblement.

Un exemple concret est le niveau de développement économique et social proposé par les Nations Unies, basé sur les critères suivants :

    - le niveau de développement économique (PIB/PNB par habitant, structure industrielle des économies nationales, production des principaux produits par habitant, indicateurs de qualité de vie, indicateurs d'efficacité économique) ;
    - le type de croissance économique (extensive, intensive, à forte intensité de connaissances) ;
    - le niveau et la nature des relations économiques extérieures (déterminés par le degré d'ouverture de l'économie sur le monde, la sophistication des marchés intérieurs, etc ;)
    - le potentiel économique du pays.

Sur la base de ces critères, l'ONU identifie des groupes d'États : les pays développés, les pays en développement, les pays à économie en transition, qui constituent des mondes différents sur la carte géo-économique du monde. Ces indicateurs déterminent également la situation géopolitique et géoéconomique de chaque État et l'image géoéconomique du monde dans son ensemble, qui se compose des États en situation géoéconomique.

Il s'ensuit clairement que la formation de stratégies géoéconomiques mondiales et nationales est devenue une tâche importante de la géoéconomie appliquée. La création d'une stratégie mondiale de développement est une tâche complexe et multiforme, qui est entreprise par de nombreuses entités et approuvée, en règle générale, par les participants, en faisant souvent appel à des structures fiduciaires ou consultatives externes, comme dans le cas des grands holdings bancaires qui sont appelés à rédiger les lois financières des États ou à gérer le crédit des banques centrales.

En un sens, cependant, ce mode de fonctionnement donne à la géoéconomie une place plutôt modeste après la justice sociale, c'est-à-dire le dépassement des écarts économiques et des inégalités dans les conditions de vie des citoyens, des peuples du Nord et du Sud, ainsi que de l'Ouest et de l'Est, les questions écosystémiques et l'avènement de nouvelles parodies numériques. Encore une fois, il est inévitable de souligner comment une stratégie globale ne correspond pas à une stratégie valable "pour tous", en rappelant comment les symétries dans un scénario géopolitique multipolaire caractérisent les stratégies géoéconomiques, et vice versa.

La stratégie globale vise à atteindre le développement durable et l'égalisation des pays (en termes de niveau de vie, de critères sociaux et de possibilités de développement). La stratégie géoéconomique d'un État consiste à accroître sa compétitivité dans la lutte pour les marchés mondiaux, à augmenter son influence dans les processus géoéconomiques mondiaux et sa durabilité géoéconomique. C'est peut-être l'un des points les plus importants sur lesquels se joue la revalorisation de la géoéconomie en tant que science sur l'échelle de la géopolitique, devant les autres sciences sociales et politiques : un État ou, dans son ensemble, une macro-zone d'influence et de relations, ne peut pas ne pas tenir compte du succès interne, également en termes d'existence et de continuité, comme point de départ des stratégies internationales et inter-zones. C'est, ipso facto, l'échec pragmatique et même avant cela, l'échec conceptuel de l'unification sous une gouvernance unique. Ce "succès" du multipolarisme, qui a vaincu l'unipolarisme et ouvert de nouvelles cartographies politiques, économiques et existentielles, est le promoteur d'un multigéoéconomisme, dans lequel les sphères d'influence sont afférentes aux pôles géopolitiques d'identité et de pouvoir [8].

Une critique de nature conceptuelle qui, à mon avis, est légitime pour la géoéconomie, toujours en vue d'une réévaluation attentive, est le besoin que cette discipline a d'une plus grande conceptualisation. En effet, il manque des théories sectorielles bien définies et des méta-analyses, ce qui fait que la plupart du temps, la géoéconomie se réfère aux doctrines et théories économiques et géopolitiques, sans pour autant développer les siennes, conformément à ce caractère pluridisciplinaire qui lui est dû. Le risque est de rester une branche avec un développement par inertie, sans libérer son potentiel et sans pouvoir expliquer adéquatement la complexité globale que nous connaissons.

Notes:

[1] Cfr. C. Terracciano, Geopolitica, AGA Editrice, Milano 2020, cap. I.
[2] Sans vouloir chercher à retirer de la dignité à la dite discipline, nous utilisons le terme de"sous-discipline" pour indiquer une "dérivation" et non pas pour poser une hiérarchisation dans les importances.
[3] Danscertains cas, le terme de "géo-économie" est remplacé par d'autres, similaires: G. D. Glovely propose “économie géopolitique”, auquel E. G. Kochetov colle l'adjectif de “globalíste”.
[4] Cfr. F. Braudel, La dinamica del Capitalismo, Il Mulino, Bologna 1977.
[5] Pour approfondir cette idée des plus intéressantes de N. K. Kondratiev, I cicli economici maggiori, a cura di G. Gattei, Cappelli, Bologna 1981.
[6] Para aprofundar: G. Rispoli, Dall’empiriomonismo alla tectologia. Organizzazione, complessità e approccio sistemico nel pensiero di Aleksandr Bogdanov, Aracne, Roma 2012.
[7] J. Attali, Breve storia del futuro, a cura di E. Secchi, Fazi, Roma 2016.
[8] Cfr. L. Savin, Ordo Pluriversalis. La fine della Pax Americana e la nascita del mondo multipolare, prefazione e curatela di M. Ghisetti, Anteo Edizioni, Avellino 2022.

Le deuxième monde, la semi-périphérie et l'État-civilisation dans la théorie du monde multipolaire (II & III)

Le deuxième monde, la semi-périphérie et l'État-civilisation dans la théorie du monde multipolaire

Deuxième & troisième parties

première partie: http://euro-synergies.hautetfort.com/archive/2022/11/25/l...

Alexandre Douguine

Source: https://katehon.com/ru/article/vtoroy-mir-poluperiferiya-i-gosudarstvo-civilizaciya-v-teorii-mnogopolyarnogo-mira-vtoraya?fbclid=IwAR3cg5zBUT8dFXL1uOgOyvc4uJg0QcLu_KiLg1zz-l-gR-nl_4Dea9e--P8

Semi-périphérie

Passons maintenant à une théorie différente - l'"analyse du système mondial" construite par Immanuel Wallerstein [1]. Immanuel Wallerstein, représentant de l'école marxiste des relations internationales (principalement dans son interprétation trotskiste), s'appuyant sur la doctrine de "la grande durée" (F. Braudel [2]) et les théoriciens latino-américains de l'économie structurelle (R. Prebisch [3], S. Furtado [4]), a développé un modèle de zonage du monde en fonction du niveau de développement du capitalisme. Cette vision représente un développement des idées de Vladimir Lénine sur l'impérialisme [5] en tant que stade de développement le plus élevé du capitalisme, selon lequel le système capitaliste gravite naturellement vers la mondialisation et l'extension de son influence sur toute l'humanité. Les guerres coloniales entre les puissances développées ne sont que la phase initiale. Le capitalisme réalise progressivement l'unité de ses objectifs supranationaux et forme le noyau d'un gouvernement mondial. Cela est tout à fait cohérent avec la théorie libérale des relations internationales, où le phénomène de l'"impérialisme", compris de manière critique par les marxistes, est décrit en termes apologétiques comme l'objectif d'une "société globale", d'un seul monde.

Immanuel Wallerstein.

L'expression géographique de la théorie du système mondial est l'identification de trois couches [6].

Le centre, le noyau ou le "Nord riche", constitue la zone du plus haut développement du capitalisme. L'Amérique du Nord et l'Europe occidentale correspondent au noyau, c'est-à-dire à l'atlantisme et à la civilisation ouest-européenne qui lui correspond, dont le pôle s'est déplacé au XXe siècle vers les États-Unis. Le cœur du système mondial de Wallerstein coïncide avec le "premier monde".

Autour du noyau se trouve le premier anneau, qui dans la théorie de Wallerstein est appelé "semi-périphérie". Elle comprend des pays qui sont inférieurs au noyau dur en termes de développement mais qui cherchent désespérément à rattraper ce qu'ils considèrent comme le modèle. Les pays de la semi-périphérie sont également capitalistes, mais adaptent les modèles de capitalisme à leurs caractéristiques nationales. En règle générale, ce sont des régimes "césaristes" (selon la nomenclature d'A.Gramsci [7]) qui s'y forment, c'est-à-dire que l'hégémonie libérale n'est acceptée que partiellement - principalement dans l'économie, les technologies et les modèles d'industrialisation, tandis que des modèles locaux correspondant à des modèles précapitalistes ou non-capitalistes continuent de dominer le système politique, la culture et la conscience sociale.

La semi-périphérie de Wallerstein comprend les pays les plus développés d'Amérique latine - surtout le Brésil, l'Inde, la Chine et la Russie. En d'autres termes, nous obtenons à nouveau approximativement les pays du club BRIC ou BRICS, c'est-à-dire le "deuxième monde".

La périphérie de Wallerstein correspond à ce que l'on appelait à l'origine le "tiers monde", avec les mêmes caractéristiques de base - sous-développement, retard, inefficacité, archaïsme, non-compétitivité, corruption, etc. C'est ce qu'on appelle aussi le "Sud pauvre".

Dans la théorie des systèmes mondiaux de Wallerstein, il y a une déclaration sur la tendance principale du développement. Elle découle de la croyance marxiste dans le progrès et le changement des formations économiques. Cela signifie que des relations non seulement spatiales mais aussi historiques et temporelles existent entre le noyau, la semi-périphérie et la périphérie.

La périphérie correspond au passé, à l'ordre archaïque pré-capitaliste.

Le noyau incarne le futur universel, le capitalisme mondial (donc la mondialisation).

Et la semi-périphérie est la zone dans laquelle la décomposition doit se faire en ce qui retourne au noyau et ce qui s'effondre dans la périphérie. Selon Wallerstein, la semi-périphérie n'est pas une alternative au capitalisme, mais seulement son stade retardé. Il s'agit d'un avenir différé. Wallerstein lui-même ne s'est donc pas particulièrement intéressé à la semi-périphérie, ne retraçant que les tendances qui confirmaient la scission de ces sociétés en une élite libérale mondialiste et des masses de plus en plus archaïques et prolétarisées. Wallerstein a prédit que la semi-périphérie se diviserait bientôt en un noyau et une périphérie et cesserait d'exister.

Une fois la semi-périphérie disparue, le monde entier sera global : le Nord riche interagira directement avec le Sud pauvre, où à nouveau les élites seront incorporées au noyau, et les masses se mêleront aux masses des autres zones dans une migration globale et deviendront le prolétariat international global. C'est alors que commencera la révolution prolétarienne prédite par Marx, la crise du système capitaliste mondial, et plus tard le communisme. Et cela ne devrait se produire qu'après l'achèvement du processus de mondialisation capitaliste, et donc après l'abolition de la semi-périphérie. En tant que trotskiste et anti-stalinien, Wallerstein pensait que le socialisme ne pouvait pas être construit dans un seul pays - ni en URSS ni en Chine, ce ne serait qu'un report de la mondialisation, et donc de la révolution mondiale qui lui succéderait. Tout comme Marx et Engels, dans leur Manifeste du Parti communiste [8], ont souligné que pendant que la bourgeoisie se débat avec des institutions médiévales, les communistes devraient la soutenir, et qu'ensuite seulement, après le succès des révolutions bourgeoises, ils devraient entrer en confrontation directe avec les capitalistes, De même, Wallerstein et la majorité des marxistes culturels et des gauchistes contemporains sont en faveur de la mondialisation contre la préservation de la souveraineté par les puissances individuelles, afin de ne les affronter de manière décisive qu'après la victoire totale des libéraux et des mondialistes. C'est pourquoi ils ne qualifient pas leur doctrine d'antimondialiste mais d'altermondialiste, mettant en avant des projets de post-libéralisme plutôt que d'anti-libéralisme [9].

Une lecture multipolaire du semi-polarisme

Dans le contexte d'un monde multipolaire, le système mondial de Wallerstein en tant qu'ensemble complet est plutôt une antithèse. La multipolarité voit le phénomène même de la semi-périphérie tout à fait différemment. Il ne s'agit pas simplement d'une condition temporaire des sociétés arriérées qui ne sont pas encore incluses dans le noyau, mais de la possibilité d'un cours alternatif de l'histoire qui rejette l'universalité du capitalisme et de la mondialisation libérale et refuse au noyau le droit d'être synonyme d'avenir et un exemple de destinée universelle. La semi-périphérie est prise ici non pas comme un phénomène intermédiaire entre le noyau et la périphérie, mais comme une combinaison indépendante d'une identité civilisationnelle sous-jacente qui reste inchangée et d'un processus de modernisation.

Huntington [10], qui a parlé d'un choc des civilisations pour remplacer le monde bipolaire, a utilisé l'expression "modernisation sans occidentalisation". Il s'agit d'une stratégie consciente des élites de la semi-périphérie, qui choisissent de ne pas s'intégrer aux élites mondiales du noyau, mais de rester la classe dominante dans le contexte civilisationnel de la semi-périphérie. C'est ce que nous voyons en Chine, dans les pays islamiques, et en partie en Russie.

Le concept de la semi-périphérie, détaché du contexte marxiste-trotskiste de la théorie du système mondial, s'avère être identique au "deuxième monde". Cela nous permet de nous concentrer plus précisément et plus en détail sur les vecteurs des relations entre les pays de la semi-périphérie (BRICS) et les pays du noyau dur et les pays de la périphérie nette.

En combinant le potentiel des pays de la semi-périphérie et en établissant un dialogue intellectuel entre les élites qui ont consciemment décidé de ne pas s'intégrer au noyau du capitalisme libéral mondial, nous obtenons un projet aux ressources comparables et même supérieures au potentiel global du noyau ("premier monde"), mais avec un vecteur de développement complètement différent. Intellectuellement, la semi-périphérie n'agit pas ici comme une zone de "futur différé", mais comme une zone de libre choix, qui peut à tout moment combiner souverainement des éléments du "futur" et du "passé" dans n'importe quelle proportion. Il suffit d'abandonner le dogme libéral et marxiste du temps linéaire et du progrès socio-technique. Mais ce n'est pas aussi difficile qu'il y paraît, car les théories confucianistes, islamiques, orthodoxes, catholiques et hindoues du temps ne connaissent pas le dogme du progrès, et voient l'avenir sur lequel les capitalistes et les marxistes insistent de manière purement négative, comme un scénario apocalyptique eschatologique, ou en ont une vision entièrement différente.

La semi-périphérie ("le deuxième monde") cesse alors d'être un stade intermédiaire et une zone grise entre "progrès" et "sauvagerie", "civilisation" et "archaïsme", mais s'affirme comme un champ de civilisations souveraines qui établissent elles-mêmes des critères, des normes et des mesures de base - en ce qui concerne la nature humaine, Dieu, l'immortalité, le temps, l'âme, la religion, le sexe, la famille, la société, la justice, le développement, etc.

Le noyau lui-même perd alors son statut d'objectif universel et devient une civilisation parmi d'autres. "Le deuxième monde" l'affirme : tout est une semi-périphérie, à partir de laquelle on peut aller soit vers le noyau, soit vers la périphérie. Et les pays centraux eux-mêmes ne sont pas un exemple abstrait d'un avenir universel, mais seulement une des régions de l'humanité, une de ses provinces, qui a fait son choix, mais ce choix doit rester à l'intérieur de ses frontières.

Notes:

[1] Wallerstein I. The Modern World-System: Capitalist Agriculture and the Emergence of the European World Economy in the Sixteenth Century. New York: Academic Press, 1976

[2] Braudel F. Le Temps du Monde. Paris: Armand Colin, 1979.

[3] Prebisch R. Capitalismo periférico. Crisis y transformación, Santiago de Chile: CEPAL,1981.

[4] Furtado C. Desenvolvimento e subdesenvolvimento. Rio de Janeiro: Fundo de Cultura, 1961.

[5] Ленин В.И. Империализм, как высшая стадия капитализма. Популярный очерк/ Ленин В.И. Полное собрание сочинений. 5-издание. Т. 27. М.: Политиздат, 1969.

[6] Wallerstein I. World-Systems Analysis: An Introduction. Durham, North Carolina: Duke University Press. 2004.   

[7] Грамши А. Избранные произведения: Т. 1—3. — М.: Изд. иностранной литературы, 1957—1959.

[8] Маркс К., Энгельс Ф. Манифест коммунистической партии/ Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Т. 4. М.: государственное издательство политической литературы, 1955.

[9] Wallerstein I. After Liberalism. New York: New Press, 1995.

[10] Huntington S. The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order. New York : Simon & Schuster, 1996.

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Second monde, semi-périphérie et civilisation d'État dans une théorie du monde multipolaire

Troisième partie

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/en/article/second-world-semi-periphery-and-state-civilisation-multipolar-world-theory-part-three

Etats-Civilisation

Nous en arrivons à un troisième concept, crucial pour comprendre la transition d'un monde unipolaire à un monde multipolaire et la place des pays BRICS dans ce processus. Il s'agit du concept d'État-civilisation. Cette idée a été formulée par des universitaires chinois (notamment par le professeur Zhang Weiwei [1]) et le plus souvent, le concept d'État-civilisation est appliqué à la Chine moderne, puis par analogie à la Russie, à l'Inde, etc.

Zhang Weiwei.

Dans le contexte russe, une théorie similaire a été mise en avant par les Eurasistes, qui ont proposé le concept d'Etat de paix [2]. En fait, dans ce courant, la Russie était comprise comme une civilisation, et pas seulement comme un des pays, d'où le principal concept eurasien - Russie-Eurasie.

Fabio Petito.

En fait, Samuel Huntington avait déjà suggéré le passage à la civilisation comme nouveau thème des relations internationales dans son article perspicace, voire prémonitoire, intitulé "Le choc des civilisations" [3]. L'expert anglo-italien en relations internationales Fabio Petito [4] a souligné que les relations entre les civilisations n'engendrent pas nécessairement des conflits, tout comme dans la théorie réaliste des relations internationales, une guerre est toujours possible entre n'importe quel État-nation (cela découle de la définition de la souveraineté) mais est loin de toujours se produire dans la pratique. Ce qui importe, c'est le déplacement du thème de la souveraineté, de l'État-nation à la civilisation. C'est exactement ce qu'envisage Huntington.

La civilisation-état est définie par deux négations :

    - Ce n'est pas la même chose que l'État-nation (dans la théorie réaliste des RI), et

    - Ce n'est pas la même chose qu'un gouvernement mondial unissant l'humanité (dans la théorie des IR propre au libéralisme).

C'est un juste milieu : l'État-civilisation peut englober différents peuples (nations), confessions et même sous-États. Mais il ne prétend jamais à l'unicité et à la portée planétaire. Il est fondamentalement un ensemble de grande échelle et durable, quels que soient les changements d'idéologies, de façades, de cultures et de frontières formelles. L'État-civilisation peut exister sous la forme d'un empire centralisé, ou de ses échos, vestiges, fragments, capables dans certaines circonstances historiques de se réassembler en un tout unique.

L'État-nation est apparu en Europe à l'époque moderne. L'État civilisation existe depuis des temps immémoriaux. Huntington a constaté une nouvelle émergence de la civilisation dans une situation particulière. Dans la seconde moitié du 20ème siècle, les États-nations ont d'abord fusionné en deux blocs idéologiques, capitaliste et socialiste, puis, après l'effondrement de l'URSS, l'ordre libéral a prévalu dans le monde (La fin de l'histoire selon Fukuyama [5]). Huntington pensait que l'unipolarisme et la victoire mondiale de l'Occident libéral capitaliste étaient une illusion à court terme. La propagation mondiale du libéralisme peut achever la décadence des États-nations et abolir l'idéologie communiste, mais elle ne peut remplacer les identités civilisationnelles plus profondes qui ont apparemment disparu depuis longtemps. Progressivement, ce sont les civilisations qui ont prétendu être les principaux acteurs de la politique internationale - ses sujets, mais cela implique de leur conférer le statut de "politisation", d'où le concept d'État-civilisation.

Il existe des forces et des modèles à l'œuvre dans l'État-Civilisation que la science politique occidentale moderne ne parvient pas à saisir. Ils ne sont pas réductibles aux structures de l'État-nation et ne peuvent être compris par une analyse macro- et micro-économique. Les termes "dictature", "démocratie", "autoritarisme", "totalitarisme", "progrès social", "droits de l'homme", etc. n'ont aucune signification ici ou nécessitent une traduction fondamentale. L'identité civique, l'état et la signification sociale de la culture, le poids des valeurs traditionnelles : tous ces aspects sont délibérément écartés par la science politique moderne et ne se révèlent que dans l'étude des sociétés archaïques. Or, ces sociétés sont notoirement faibles politiquement et servent d'objets de recherche ou de modernisation. Les États de civilisation possèdent leur propre pouvoir souverain, leur propre potentiel intellectuel, leur propre forme de conscience de soi. Ils sont des sujets, et non des objets d'étude ou d'"aide au développement" (c'est-à-dire de colonialisme déguisé), ne font que rejeter l'Occident comme modèle universel, mais s'opposent sévèrement à l'influence du soft power occidental à l'intérieur de leurs propres frontières. Ils étendent leur influence au-delà des frontières nationales, non seulement en se défendant mais aussi en contre-attaquant, en proposant leurs propres théories d'intégration et leurs projets ambitieux. Comme l'IRB ou la Communauté économique eurasienne, l'OCS ou les BRICS.

Ce n'est pas pour rien que la Chine est prise comme exemple d'état-civilisation. Son identité et sa puissance sont les plus illustratives. La Russie contemporaine s'est rapprochée de ce statut, et l'opération militaire spéciale en Ukraine, accompagnée de son retrait des réseaux mondiaux, est la preuve de cette volonté profonde et puissante. Mais tandis que la Russie et, dans une large mesure, la Chine construisent avec succès leurs États de civilisation sur la base d'une confrontation directe avec l'Occident, l'Inde (notamment sous le gouvernement nationaliste de Modi) tente d'atteindre le même résultat en s'appuyant sur l'Occident, et de nombreux pays islamiques visant le même objectif (notamment l'Iran, la Turquie, le Pakistan, etc.) combinent les deux stratégies - confrontation (Iran) et alliance (Turquie). Mais partout, ils tendent vers une seule chose : l'établissement d'un État-civilisation.

Le deuxième monde comme nouveau paradigme universel des RI

Rassemblons maintenant ces concepts. Nous avons une série conceptuelle :

deuxième monde - semi-périphérie - état-civilisation

"Second Monde" est une définition qui souligne le caractère intermédiaire des pays qui optent aujourd'hui pour le multipolarisme et rejettent l'unipolarisme et le globalisme, c'est-à-dire l'hégémonie du "premier monde". En termes de niveau de développement économique et de degré de modernisation, le "deuxième monde" correspond à la semi-périphérie de la théorie du système mondial. Toutefois, contrairement à Wallerstein, cette semi-périphérie ne reconnaît pas l'inévitabilité de la scission en une élite intégrée au mondialisme et une masse sauvage et archaïque, mais affirme l'identité et l'unité de la société qui partage une même identité, en haut comme en bas.

    - Les pôles du "second monde" (la semi-périphérie) sont les états-civilisation réels (Chine, Russie) ou potentiels (monde islamique, Amérique latine, Afrique).

Armés de cet appareil, nous pouvons maintenant mieux comprendre les BRICS. Jusqu'à présent, il s'agit d'une alliance plutôt conventionnelle, ou plutôt d'un club d'États-civilisation (explicite et implicite), représentant le "deuxième monde" et remplissant les critères de base de la semi-périphérie. Cependant, ce club se trouve dans une situation exceptionnelle dans le contexte actuel : le 20ème siècle a vu une érosion importante de la souveraineté des États-nations, qui ont perdu beaucoup de leur contenu en raison de la formalisation excessive de leur statut au sein des Nations unies et de leur division en camps idéologiques. Dans un système bipolaire, la souveraineté était presque considérée comme acquise en faveur des deux principaux centres de décision - Washington et Moscou. Ce sont ces pôles qui étaient absolument souverains, et tous les autres États-nations l'étaient seulement partiellement et relativement. La fin de l'URSS et la dissolution du Pacte de Varsovie n'ont pas conduit à une nouvelle consolidation des États-nations, mais ont temporairement cimenté le monde unipolaire, qui, dans le cadre de la mondialisation, a tenté d'insister sur le fait que seuls Washington et le système occidental libéral de valeurs et de règles disposaient désormais de la souveraineté à l'échelle universelle.

L'étape logique suivante aurait été la déclaration d'un gouvernement mondial, comme le réclament Fukuyama, Soros et Schwab, le fondateur du Forum de Davos. Mais ce processus a déraillé, à la fois en raison de contradictions internes et - surtout ! - de la rébellion directe de la Russie et de la Chine contre l'unipolarisme établi. C'est donc le "deuxième monde", la semi-périphérie et les États-civilisation qui ont défié le mondialisme et préparé son effondrement, et ce qui semblait être un phénomène temporaire et transitoire - la semi-périphérie, les BRICS - s'est avéré être quelque chose de beaucoup plus solide. Cela a ouvert la voie à un monde multipolaire dans lequel le "deuxième monde", la semi-périphérie et les États-civilisation sont devenus les principaux créateurs de tendances dans la politique mondiale, allant bien au-delà du statut que les théories occidentalo-centriques des relations internationales, y compris la version trotskiste du marxisme (Wallerstein), leur prescrivaient.

    - La thèse de l'État-civilisation, si elle est soutenue par les membres du club multipolaire, c'est-à-dire le "deuxième monde" (principalement les pays BRICS), signifierait une restructuration complète de l'image mondiale.

L'Occident, le "premier monde", le noyau, sera transformé d'un centre mondial à un centre régional. Désormais, il ne sera plus la mesure des choses, mais l'un des États-Civilisation, voire deux : l'Amérique du Nord et l'Europe. Mais au-delà, il y aura des États-Civilisation équivalents - Chine, Russie, Inde, monde islamique, Amérique latine, Afrique, etc. - tout à fait compétitifs et de valeur égale dans tous les sens du terme. Rien en eux ne sera futur ou passé, mais tous deviendront des zones de présent et de libre choix.

C'est l'avenir, mais dès à présent, il est clair que si l'on additionne les potentiels des deux États-civilisation, leur potentiel combiné est capable d'équilibrer l'Occident sur les principaux paramètres, ce qui le relativise déjà et réduit ses prétentions mondiales à des frontières régionales assez définies. C'est la définition de ces nouvelles frontières de l'Occident, qui cesse d'être un phénomène mondial et se transforme en une puissance régionale (d'un gouvernement et d'un noyau mondial à un État-civilisation occidental), qui détermine l'opération militaire de la Russie en Ukraine et l'établissement probable d'un contrôle chinois direct sur Taïwan.

Le changement de l'ordre mondial passe souvent (mais pas toujours) par des guerres, y compris des guerres mondiales. La construction d'un monde multipolaire se fera, hélas, par des guerres. Si les guerres en tant que telles ne peuvent être évitées, il est possible de limiter délibérément leur portée, de déterminer leurs règles et d'établir leurs lois. Pour ce faire, il est toutefois nécessaire de reconnaître la logique sur laquelle repose le multipolarisme et, par conséquent, d'examiner les fondements conceptuels et théoriques d'un monde multipolaire.

Notes:

[1] Zhang Weiwei. The China Wave: Rise of a Civilizational State. Singapore: World Scientific Publishing, 2012.
[2] Основы евразийства. М.: Партия «Евразия», 2002.
[3] Huntington S. The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order.
[4] Petito F., Michael M.S. (ed.), Civilizational Dialogue and World Order: The Other Politics of Cultures, Religions, and Civilizations in International Relations (Culture and Religion in International Relations). London:  Palgrave Macmillan,  2009.
[5]Fukuyama F.  The End of History and the Last Man. NY: Free Press, 1992.

Le charme de l'ochlocratie - Quand le populisme devient un gouvernement de chiffonniers

Le charme de l'ochlocratie

Quand le populisme devient un gouvernement de chiffonniers

Andreas Mölzer

Source: https://andreasmoelzer.wordpress.com/2022/11/25/vom-reiz-der-ochlokratie/

La société ouverte, dans une constitution démocratique, associée à une économie de marché libérale et socialement et écologiquement responsable, est généralement considérée comme le modèle politique idéal dans les pays industrialisés occidentaux. Un modèle de société qui est toutefois exposé à de nombreux dangers et qui connaît une multitude de dérives. D'une part, on dit que le libéralisme tue les peuples, qu'il leur fait perdre leur identité. Et d'autre part, il y a bien sûr une sorte de totalitarisme du centre, surtout à l'époque du politiquement correct. En outre, l'économie de marché libérale risque de développer un fétichisme de la croissance sans limites, ou de ne plus permettre que la maximisation des profits des multinationales.

Pourtant, cette forme de démocratie à l'occidentale, comme on dit, nous semble sans alternative, malgré toutes ses faiblesses et ses nombreux dysfonctionnements. L'évolution politico-culturelle que les nations européennes ont connue au cours du dernier millénaire, après le féodalisme, l'absolutisme, deux guerres mondiales et des régimes totalitaires, nous fait en tout cas considérer ce modèle de société comme le meilleur.

Le fait que cette forme d'État, notre démocratie, qui est toujours liée à la partitocratie, c'est-à-dire aux partis politiques en tant qu'organisations électorales pour les représentations du peuple, comporte également d'autres dangers, à savoir celui du populisme. En soi, le populisme, c'est-à-dire la volonté de représenter les opinions et les souhaits du peuple, est un principe fondamental de la démocratie. L'alternative à cette approche est l'éducation du peuple, qui consiste à instruire le peuple, posé en quelque sorte comme stupide et ignorant, et à l'éduquer en fonction de ses propres objectifs politiques. Cette approche "pédagogique" soulève toutefois la question de savoir si les décideurs politiques sont en principe plus intelligents que le peuple et qui, alors, décide de la qualité, du sens et du non-sens de leurs objectifs politiques.

C'est précisément à cause de ce problème que le populisme, dans le sens de la représentation des opinions et des désirs du peuple, s'avère être la seule approche politique démocratique. Le danger de ce populisme est toutefois de se servir des bas instincts des gens pour des raisons trop opportunistes, généralement électorales, et d'exploiter leurs préjugés, leurs envies, leur cupidité et leur méchanceté pour maximiser leurs voix. Un tel populisme négatif conduit inévitablement à la domination de la lie, du Lumpen.

L'ochlocratie, c'est-à-dire la domination par la lie (Lumpen), se caractérise le plus souvent par l'action de personnalités catilinaires. Des tribuns autoproclamés, des charismatiques de façade parlent à l'électorat, attisent les peurs et renforcent les ressentiments, cherchent des boucs émissaires au lieu d'identifier objectivement les problèmes réels et de proposer des solutions.

Dans le meilleur des cas, l'objectif réel des porteurs de ce type de pouvoir est le bénéfice de leur propre parti ou mouvement. Dans le pire des cas, il s'agit d'un enrichissement personnel ou d'une vanité et d'un désir de pouvoir personnels. Naturellement, cela va de pair avec la corruption et l'abus de pouvoir. L'ochlocratie est donc toujours le règne du mensonge, de l'intérêt personnel et de l'égoïsme. Le bien commun, la prospérité de la Res publica, n'ont pas d'importance et ne sont utilisés que comme prétexte verbal pour ce genre de gouvernement de pacotille.

L'histoire européenne regorge d'exemples de ce type de gouvernement. Des dirigeants dépravés et des élites corrompues ont toujours sévi à toutes les époques et sous toutes les latitudes du continent. L'histoire autrichienne n'est pas en reste. L'exemple le plus récent est sans doute le régime dit "turquoise" au sein du Parti populaire (démocrate-chrétien), qui a également formé le gouvernement fédéral autrichien pendant des années. Les mécanismes "turquoise" autour de la plaque tournante, le célèbre M. Schmidt et ses chats, montrent clairement comment un tel système fonctionne. Des personnalités télégéniques sont placées au sommet et gagnent la sympathie de l'électorat grâce à des stratégies médiatiques manipulatrices. Ils distribuent des avantages, revendiquent des succès, comme la fameuse fermeture de la route des Balkans, et trompent le peuple dans presque tous les domaines sociaux et politiques importants.

Il est vrai que la plupart du temps, comme dans le cas autrichien le plus récent, la domination de la lie est de courte durée et est rapidement démasquée. La plupart du temps, c'est l'absence de solutions réelles aux problèmes et la prise de conscience par l'électorat qu'il s'agit simplement des habits neufs de l'empereur qui peuvent conduire à la fin de l'oligarchie. Dans l'un ou l'autre cas historique, ce type de gouvernement de pacotille a toutefois conduit à des tragédies d'ampleur mondiale, comme on peut facilement le vérifier dans le cas des bolcheviks ou du parti national-socialiste.

Il convient toutefois de noter que la transition entre le populisme pur et simple et la domination par la lie est très floue. Il peut être opportun d'instrumentaliser politiquement l'opinion de l'électeur, même si elle a une connotation négative. La question est toutefois de savoir si cela se fait au détriment des droits fondamentaux d'autres citoyens ou des relations interétatiques. Et la question essentielle est de savoir si cela se fait sans corruption, sans enrichissement personnel et sans servir de simples vanités individuelles.

Et bien sûr, on ne peut pas laisser aux adversaires politiques le soin de juger si les mesures et les mouvements politiques sont populistes ou s'ils relèvent déjà de la lie. Dans notre démocratie actuelle, la tendance à condamner tout ce qui vient de l'adversaire politique et à lui prêter les pires intentions est évidente.

La baisse de la qualité intellectuelle et morale des acteurs politiques est un autre critère de la domination par la lie. Lorsque le jeunisme sans limite se répand dans la classe politique et que seules comptent la télégénie et l'apparence physique, lorsque les qualifications professionnelles et humaines, l'indépendance financière et l'expérience ne sont plus des critères de sélection des dirigeants politiques, le risque de corruptibilité et donc de domination par la lie est très grand.

La tentation populiste est donc présente dans notre forme de démocratie pour tous les acteurs politiques, pour tous les partis politiques. Et le risque de voir ce populisme glisser vers l'ochlocratie, c'est-à-dire vers la lie, existe également pour tous les acteurs politiques et tous les partis politiques.

L'action très unilatérale du parquet économique et anti-corruption en est une parfaite illustration dans notre pays. Bien que cela concerne actuellement le Parti populaire autrichien (ÖVP), les libéraux de l'époque de Haider et de Strache, l'histoire de la Deuxième République montre que cela s'applique également à la social-démocratie. Et comme le prouve le procès actuel du grand vert Chorherr, il en va de même pour les Verts. L'ochlocratie est en tout cas la pire forme de déchéance de notre démocratie de type occidental. La combattre serait une tâche essentielle pour tous les vrais démocrates.

L'empire entre la crise de l'État-nation et l'intégration de l'espace civilisationnel

L'empire entre la crise de l'État-nation et l'intégration de l'espace civilisationnel

par Maxence Smaniotto

Source: http://www.cese-m.eu/cesem/2022/10/limpero-tra-crisi-dello-stato-nazione-e-integrazione-dello-spazio-civilizzazionale/?fbclid=IwAR0uunL17JhVJ-hUA3G8-moxCBxV4U--wtmxG5qc-HLBtdmyYImIklb7SEo

Permanences historiques et courtes durées

Prise individuellement, la discipline de la géopolitique ne suffit pas à expliquer les dynamiques profondes qui caractérisent, et souvent déterminent, les relations entre les nations. Pour être fructueuse et surtout complète, leur analyse doit prendre en compte une grille de lecture multifactorielle et comparative dans laquelle convergent différents facteurs explicatifs qui se complètent, et ce, afin d'éviter de dangereuses explications monofactorielles (A. Chauprade, 2007).

En effet, comment la géopolitique pourrait-elle expliquer à elle seule les soulèvements violents et spectaculaires qui ont eu lieu au Sri-Lanka en été 2022 ? Au contraire, la géopolitique en tant que science ne peut aider autrement que si nous l’appréhendons comme "lit de l'histoire", selon la belle expression conçue par Carlo Terracciano (1986, p. 67). Par là, l'auteur entendait souligner combien la géopolitique doit prendre en compte non pas les relations entre la géographie et la politique, mais plus globalement l'histoire, la religion, les spécificités des cultures - bref, l'immense variété de l'être humain.

En ce sens, le grand historien français Fernand Braudel - dont l'impact sur la pensée géopolitique et historique contemporaine est incroyablement passé inaperçu - appelait à regrouper les sciences sociales dans une optique comparative afin de jeter les bases d'une science "totale" qui prendrait en compte et valoriserait toutes les branches des sciences humaines, de l'histoire à l'économie, de la géographie à l'anthropologie (1958).

Par ailleurs, et c'est certainement la partie la plus passionnante de son parcours intellectuel, peut-être la plus féconde, il nous a invités à nous intéresser à la "longue durée", c'est-à-dire aux dynamiques sociales les plus profondes, anciennes et peu enclines au changement. Et ce, à une époque, celle des années 30 et 40, qui ne voyait dans l'histoire qu'une longue succession d'événements à reconstituer et à analyser séparément par le savant. En revanche, le "temps court", celui des événements, serait, toujours selon l’historien, de moindre importance.

Sans la dynamique du temps long, sans les permanences, qu'elles soient économiques, sociales, géographiques ou même mentales, aucun événement n'aurait pu avoir lieu. L'être humain, au contraire, naît et se développe en relation avec un contexte donné, il développe des valeurs et des comportements qui le distinguent des autres peuples.

Tous ces facteurs doivent être pris en compte. Et pour ce faire, il faut aller à contre-courant de la conception du temps dominante depuis la fin du 20ème siècle, celle du temps court, où l'accent est mis sur les événements, la rapidité, les crises, les changements brusques, l'émotivité, et penser plutôt en termes de temps long caractérisé par des rythmes très lents, où les changements se produisent un peu à la fois, sur plusieurs générations. Cette dernière conception est insupportable dans un monde dicté par les lois du néolibéralisme, obsédé par la recherche effrénée de la jouissance éphémère, par l'euphorie sans limites (M. Recalcati, 2011).

Ce n'est donc pas un hasard si cette conception du temps et de l'histoire a connu un succès particulier dans les années 1960 et 1970, époque à laquelle un certain nombre d'intellectuels français, regroupés plus tard sous l'appellation de French Theory, allaient avoir un immense impact au pays du libéralisme et des conceptions individualistes, les États-Unis d'Amérique. De Michel Foucault à Judith Butler, dans un mouvement d'accélération croissante qui se mariera bien avec les théories de la cybernétique et du transhumanisme qui ont fait de la Silicon Valley le centre de gravité civilisationnel occidental du XXIe siècle.

Vivre dans le temps court, dans la rapidité, signifie, d'un point de vue psychologique, vivre dans l'imaginaire. La recherche effrénée de la nouveauté et du plaisir répond à un impératif bien précis : nier, en le court-circuitant, le principe de réalité pour maintenir exclusivement le principe de plaisir (C. Melman, 2003). Mais ces derniers doivent, tôt ou tard, se soumettre aux premiers. Cette transition peut être particulièrement compliquée et douloureuse, car elle impose une révolution copernicienne et un renoncement, de la part du sujet, à une part considérable du plaisir recherché. Cela conduit invariablement à une renégociation de la vision de soi et du monde, un processus extrêmement compliqué dans le contexte d'une civilisation hédoniste et où l'individu est, au nom de l'égalitarisme, souverain de lui-même et où la société doit pouvoir s'adapter à ses besoins.

A ce stade, nous pouvons l'affirmer explicitement : les événements qui secouent le monde depuis quelques années et qui semblent trouver, en 2022, d'inquiétants points de convergence, incarnent le principe de réalité. D'un point de vue géopolitique et plus généralement historique, le principe de réalité se traduit par ces constantes du temps long que nous avons évoquées précédemment, et que le temps court, celui des événements, n'affecte en rien. Et, pourrions-nous ajouter, une certaine conception de l'histoire, non pas comme une simple succession linéaire d'événements, mais comme un temps cyclique, tel que le conçoivent, bien qu'à partir d'hypothèses différentes, Oswald Spengler (1922) et Arnold J. Toynbee (1972).

Les explosions des États-nations syrien, irakien et libyen, artificiels dans la mesure où ils ont été construits par des puissances étrangères et ne correspondaient pas aux frontières ethniques et linguistiques des peuples qui les habitaient, auraient dû dévoiler ces dynamiques profondes propres au temps long ; la guerre en Ukraine les révèle de manière claire et incontestable. Contrairement à ce qu'affirment les gouvernements et les analystes, la Russie n'est pas en train d’englober les parties orientale et méridionale de l'Ukraine à cause d'Euromaïdan. L'Euromaïdan n’est en soi qu’un événement de peu ou aucune d'importance. Il s’agit plutôt d’un événement qui traduit, rend symptomatique, pourrions-nous dire, des dynamiques plus profondes et plus anciennes. La Russie, de notre point de vue, après une pause de trente ans, poursuit plutôt ce qu'elle avait commencé au 8ème siècle, lorsque, suivant le cours des rivières, la Rus' de Kiev et, plus tard, celle de Moscovie, ont commencé à étendre leur influence vers le sud, et qu'elles ont finalement achevé au 18ème siècle avec l'annexion de la Crimée et la fondation d'Odessa, à savoir l'accès aux mers chaudes, la mer Noire et, de là, à la Méditerranée.

Sans ces accès, la Russie est géopolitiquement étranglée, car ni la façade maritime sibérienne ni la minuscule et isolée exclave de Kaliningrad, qui fournit un maigre mais stratégiquement important accès à la mer Baltique, ne peuvent compenser la perte sur les débouchés de la mer Noire et de la mer Méditerranée.

Les événements qui caractérisent les relations entre la Russie et l'Ukraine sont également incompréhensibles pour l'homme qui vit dans (et des) les hoquets du temps court, mais compréhensibles pour l'homme qui vit dans le temps long, qui conçoit l'histoire en termes de lenteur. Il comprend que l'humanité assiste au crépuscule des États-nations issus de la Modernité et, par conséquent, à l'échelle du temps historique long, d'un événement, et du retour des Empires, éléments propres au temps long, permanences qui résistent au passage du temps et au cycle des événements, et où convergent, se sédimentent et se complètent des éléments géographiques, civilisationnels, anthropologiques, religieux et mentaux.

L'objectif de cette brève étude, nécessairement incomplète compte tenu de la complexité et de l'immensité du sujet, sera de mettre en lumière les dynamiques qui sous-tendent les relations entre les pays et déterminent leurs orientations. Nous tenterons, avec humilité et circonspection, d'aller plus loin que l'analyse superficielle de l'actualité, de relier les événements aux permanences, et vice versa.

Cela est nécessaire car il est désormais clair que la Russie et la Chine, et, comme nous le verrons, d'autres pays, n'essaient pas de redevenir des empires - ils n'ont jamais cessé de l'être.

Mais avant de se plonger dans la définition de ce que nous entendons par le concept fondamentalement très vague d'"empire", il est nécessaire d'aborder de manière générale les questions particulièrement sensibles de la crise de l'État-nation, du mondialisme et de la multipolarité aujourd'hui.

Empire et État-nation

Les dynamiques qui ont conduit à la crise actuelle des États-nations sont variées et sont présentes depuis plusieurs siècles. Plus précisément, depuis 1648, date à laquelle le traité de Westphalie a sanctionné le fait que les guerres et les traités étaient désormais l'apanage des monarchies, alors qu'auparavant ils étaient menés principalement sur une base religieuse. Le traité stipulait ce qui se passait déjà depuis un certain temps, à savoir la naissance d'États-nations, qui aurait d'immenses conséquences. Un siècle et demi plus tard, ce sera l'aube des guerres de masse, des idéaux républicains, des principes de laïcité et de progrès, pierres angulaires de la plupart des États-nations. C'est ce mouvement qui fragmente, sur une base ethnique, culturelle et linguistique, les grands empires de l'époque et qui, se répandant dans le monde entier, détruira un grand nombre de monarchies et créera à son tour de nouveaux États-nations, de nouvelles républiques qui, détachées de l'empire dont elles faisaient partie, seront trop faibles pour être véritablement souveraines.

Deux dynamiques semblent importantes et intimement liées.

Tout d'abord, l'essence même de l'Occident, qui porte en lui les contradictions internes qui conduisent les États-nations qui y adhèrent à la crise : l'industrialisation, le capitalisme, le rationalisme, la laïcité, le matérialisme sont des idéologies qui n'ont cessé de détruire les fondements mêmes des sociétés traditionnelles, y compris celles qui s'étaient constituées en États-nations.

La deuxième dynamique est celle qui a permis à l'Occident d'opérer même dans les espaces les plus reculés d'Afrique, d'Asie et d'Amérique latine : la mondialisation, qui deviendra maintenant la globalisation, c'est-à-dire la tentative de convertir chaque espace civilisationnel, chaque culture, aux valeurs de l'Occident.

La mondialisation et la prolifération des États-nations, très souvent dotés de frontières totalement artificielles, ont été des facteurs de déstabilisation mondiale. Aujourd'hui, un certain nombre d'analystes parlent de l'émergence d'un monde multipolaire fondé sur les civilisations (S. Huntington, 1996 ; A. Dugin, 2013) et qui ferait suite à la crise des États-nation. Cependant, le dépassement du modèle de l’État-nation ne peut pas se faire sur la base exclusive de la civilisation, concept qui, à partir d’un certain point, se révèle excessivement étendu et mal défini. Pour être opérante et cohérente en un monde multipolaire, chaque civilisation a besoin d'un pôle organisateur. Celui-ci ne peut être autre que l'empire, le modèle de l'État-nation étant historiquement, démographiquement et géographiquement incapable d'organiser les civilisations.

Un exemple classique de civilisation sans pôle organisateur et, donc, hautement instable, est l'islam sunnite, où aucun État-nation arabe n'a jamais réussi à devenir le leader de cette civilisation, et où seulement le modèle impérial a su faire rayonner cette civilisation. Pendant un temps, l'Égypte avait tenté d’assumer ce rôle. Aujourd'hui c'est l'Arabie Saoudite, qui possède la Mecque, qui s'y essaie maladroitement. Mais la réalité est que seuls deux empires musulmans ont survécu et peuvent aujourd'hui organiser et intégrer cet espace civilisationnel : la Turquie (sunnite) et l'Iran (chiite). Leurs relations conflictuelles, empreintes de compétition, y compris militaire, ont des racines historiques profondes, mais résultent avant tout de cette dynamique impériale consistant à s'ériger en leaders de l'Islam.

Les États-nations ont fonctionné à un moment précis de l'histoire de l'humanité, notamment en Europe. Ils sont nés en opposition à des empires en déclin, ou qui s'étaient lancés dans une volonté d'assimilation inadaptée à une conception impériale, où l'extension territoriale entraîne de force une pluralité de peuples, chacun avec sa propre culture, et qui ne peuvent être assimilés de force sans risquer l'implosion de l'empire.

En d'autres termes, les États-nations sont apparus à la suite de la crise du modèle impérial, qui était patent au 18ème siècle. Le XXIe siècle sera l'époque qui verra la crise des États-nations et la renaissance de ces empires qui, constantes inscrites dans le temps  long, ont su, chacun à leur manière, limiter les dégâts des États-nations modernes et technologiquement avancés, en prendre certaines caractéristiques et les utiliser contre eux.

Si les empires ont pu perdurer dans le temps, c'est grâce à un certain nombre de facteurs, aussi bien géographiques que religieux, démographiques et civilisationnels. Aujourd'hui, nous pouvons identifier six pays qui peuvent être définis comme des empires et qui profitent de la crise des États-nations pour réapparaître en tant que centres de pouvoir et d'intégration régionale : les États-Unis, la Turquie, la Russie, l'Iran, la Chine et l'Inde.

Mais quelles sont les caractéristiques déterminantes d'un empire, de l'antiquité à nos jours ? Nous en proposons sept, et nous les analyserons brièvement l'une après l'autre.

Caractéristiques de l'empire

Une fois que nous avons considéré l'hypothèse secondaire selon laquelle la forme impériale s'inscrit comme une constante du temps long, il reste peut-être la tâche la plus ardue, celle de définir ce qu'est un empire et les caractéristiques qui le distinguent.

Une tâche ardue, comme nous le disions, puisque sa définition est affectée par l'époque et les conceptions des uns et des autres, qui traduisent des références très différentes. Par exemple, la vision traditionaliste ne correspond que très peu à la vision matérialiste. Pour les premiers, l'Empire n'est tel qu'en vertu de la présence d'un empereur de droit divin. Dans le second, l'empire n'est rien d'autre qu'une construction élaborée par une classe privilégiée afin de justifier et de légitimer ses intérêts sur les autres classes. De notre point de vue, l'empire ne se définit pas exclusivement par l'immensité de son territoire et la présence d'un empereur de droit divin. La Chine, par exemple, n'a jamais été une monarchie de droit divin, et dans le Saint Empire romain germanique, les empereurs étaient élus par les grands électeurs. Ni le Premier ni le Second Empire français n'étaient de droit divin, bien au contraire !

Ce que nous souhaitons proposer ici, c'est de définir l'Empire selon des critères non partisans, presque dépouillés, libres de toute conception idéologique. Nous définissons l'empire comme un ensemble cohérent de peuples divers par leur ethnie, leur culture et leur religion mais vivant au sein d'un même État décentralisé, doté d'une certaine étendue territoriale, de ressources suffisantes et de caractéristiques qui le rendent souverain et indépendant par rapport aux autres États.

L'Empire reconnaît la nécessité d'un certain degré d'autorité, à comprendre dans le sens latin d'auctoritas, nécessaire pour permettre aux différents peuples de coexister. Cette auctoritas peut être exercée par la figure symbolique du monarque, ou par une autre figure apparentée, ou encore par un système étatique et civilisationnel suffisamment fort et stable pour garantir l'unité de l'Empire. En d'autres termes, l'Empire existe nécessairement en vertu de la présence ou de l'absence d'un monarque de droit divin, et se définit plus spécifiquement en fonction de son essence.

La structure d'un empire est définie en fonction de sept traits fondamentaux: l'aire géographique, l'espace civilisationnel, la langue, la religion, l'économie, la démographie et l'armée. Si l'un de ces traits fait défaut, l'empire n'est plus un empire, car il n'est ni souverain, ni central, ni capable de garantir l'autorité.

La géographie est la base de l'Empire, l'axe physique sur lequel il fonde son existence et sur lequel il exerce sa souveraineté. Un empire sans territoire est tout simplement inexistant, et un peuple sans territoire est à la merci des États dans lesquels il vit. Elle ne peut aspirer à autre chose qu'à des succès économiques et politiques éphémères dans le cadre d'autres pays, ce qui peut s'avérer dangereux si la situation locale se détériore. Les Arméniens, les Juifs, les Yazidis et les Zoroastriens en sont des exemples typiques.

La géographie englobe plusieurs notions. Tout d'abord, celle du territoire. L'empire est une réalité vivante, une entité étatique, sociale et civilisationnelle. Elle a donc besoin d'un territoire sur lequel développer et exercer sa souveraineté à travers les lois qu'elle s'est donnée et que, dans certains cas, elle peut même imposer à l'étranger, soit directement par sa propre présence physique, soit indirectement par le biais des structures supranationales, donc impériales, qu'elle contrôle ou dans lesquelles elle a une plus grande influence. Un cas paradigmatique est celui des États-Unis, dont les lois nationales sont conçues de telle sorte qu'ils peuvent violer à volonté la juridiction des pays dits "alliés", par exemple en infligeant des amendes aux entreprises étrangères qui commercent avec des pays que Washington a décrétés comme étant ses "ennemis".

La géographie territoriale de l'Empire est caractérisée par une certaine étendue. Elle doit pouvoir assurer, en cas de guerre ou de catastrophe naturelle, un arrière-pays sécurisé, comme ce fut régulièrement le cas pour la Russie (invasion napoléonienne, Seconde Guerre mondiale) et la Turquie pendant et après la Grande Guerre. En outre, le territoire doit être en mesure de garantir l'approvisionnement en nourriture de la population. Par conséquent, et c'est là que réside la deuxième notion, un territoire a besoin d'une infrastructure de bonne qualité pour assurer les connexions entre une région et une autre, c'est-à-dire pour favoriser l'intégration géographique.

La force de Rome ne résidait pas seulement dans ses excellentes légions ou son administration, mais surtout dans la construction de routes, de ponts, d'aqueducs et de ports. Un empire vaste et mal connecté, doté d'infrastructures peu nombreuses et délabrées, est voué à se fragmenter et à imploser car trop de régions et de peuples restent isolés et, ne se reconnaissant pas comme faisant partie d'un même ensemble étatique, seraient logiquement tentés de faire sécession.

Le troisième facteur, peut-être le plus important, est celui de l'emplacement. Elle a été soulignée par le géographe américain Nicholas J. Spykman. La situation géographique permet d'accéder aux ressources naturelles, aux meilleures voies de communication, aux débouchés des mers chaudes et des océans, et permet également la proximité des alliés, la distance des ennemis et les centres de pouvoir. Les États-Unis possèdent d'importantes ressources naturelles sur leur propre territoire, ne sont pas entourés de pays hostiles et, grâce à leurs côtes, l'Atlantique et le Pacifique, se trouvent en plein centre des deux pôles les plus riches de la planète, l'Europe et l'Asie orientale. En revanche, la Russie, qui est immense, a peu de débouchés sur les mers chaudes, qui sont d'ailleurs fermées (la mer Caspienne) ou semi-fermées (la mer Noire).

Elle rencontre des difficultés considérables à l'ouest, où l'UE, "tête de pont des Etats-Unis en Eurasie" (Z. Brzezinski, 1997) et cheval de Troie de l'OTAN, a intégré la majeure partie du continent au détriment de Moscou, et à l'est, où la Chine aspire à intégrer et exploiter la Sibérie orientale, immense, riche et dépeuplée.

L'Iran, en grande partie désertique, est enclavé entre les chaînes de montagnes de l'ouest (les monts Zagros), celles du nord (les monts Elbrus et la chaîne du Kopet Dag) qui donnent accès à la mer Caspienne ; à l'est et à l'ouest, le pays est bordé de vastes déserts qui bordent des États-nations qui ont été soit occupés par les États-Unis pendant longtemps, l'Afghanistan et l'Irak, soit de proches alliés des États-Unis, le Pakistan et la Turquie. Le sud de l'Iran donne accès au golfe Persique, qui est également fermé, et à l'océan Indien. Les nombreux incidents sur les rives du détroit d'Ormuz visent à limiter davantage les capacités de projection de l'Iran, fermant définitivement le pays au reste du monde.

Enfin, il y a la Chine, dont l'interface maritime - donnant accès à la zone économique la plus riche de la planète - est extrêmement limitée par une coalition américaine faisant office de "cordon sanitaire", représentée par le Japon, la Corée du Sud, Taiwan, Guam, les Philippines et le Vietnam. D'où les tentatives de Pékin d'ouvrir des voies de communication à travers les chaînes de montagnes de l'ouest et, sur les mers, de récupérer Taïwan et une partie des îles Spratly, de passer des accords avec les îles Salomon et le Myanmar, et enfin de s'appuyer sur la très nombreuse et riche diaspora chinoise disséminée dans toute l'Asie du Sud-Est, à Singapour, en Malaisie, en Indonésie et en Thaïlande.

Le dernier facteur géographique d'une certaine importance est la variété des paysages. Certaines géographies physiques favorisent l'homogénéité et la centralisation, par exemple les steppes centrasiatiques, tandis que d'autres favorisent la pluralité et la décentralisation, par exemple la Méditerranée et l’Europe.

Chaque empire se perçoit comme le pôle central d'un espace civilisationnel et agit en conséquence. Lorsque le sultan ottoman Selim Ier a contraint le dernier calife abbasside al-Mutawakki III à lui céder le titre de chef des croyants, l'Empire ottoman est devenu le centre de l'islam pendant quatre siècles. De même, la Russie, qui n'a jamais contenu dans ses frontières tous les États et les peuples de la foi orthodoxe, en représente néanmoins le pôle central, notamment en vertu du concept de la Troisième Rome.

La tendance de tout empire est d'intégrer l'espace civilisationnel dont il se perçoit comme le centre. Cela se produit non seulement par la religion ou la langue, mais aussi par les voies de communication, le commerce, la diffusion des modes et des idées, ainsi qu'une histoire commune. Tout cela contribue à imprimer une certaine mentalité ou, plutôt, une certaine vision du monde, un certain rapport à celui-ci, si particulier qu'il finit par différencier un espace civilisationnel d'un autre. Celle des mentalités est un facteur décisif que soulignait déjà Fernand Braudel à l'époque : "Ces valeurs fondamentales, ces structures psychologiques sont sans doute ce que les civilisations ont de moins communicable les unes aux autres. Et ces mentalités sont tout aussi insensibles au passage du temps". (1963, p. 66).

La vision de soi et du monde varie donc d'une civilisation à l'autre. L'occidentale s'inscrit dans un mouvement qui tend vers le rationalisme, l'éloignement de la vision religieuse, la sécularisation et un certain matérialisme. L'hindouisme, quant à lui, structure une vision cyclique, en quelque sorte fataliste, et est imprégné de sacré. Enfin, le confucianisme se caractérise par la recherche de l'équilibre, le respect des hiérarchies et de l'ordre - l'individu n'y existe qu'en fonction du collectif.

Les espaces civilisationnels tels que nous les définissons ne sont pas ethniquement et culturellement homogènes, et dans certains cas, ils peuvent même inclure différentes religions, comme c'est le cas de la Russie et de l'Iran. La notion d'empire exclut le recours à l'assimilation et à la centralisation, deux concepts cardinaux des États-nations, et est au contraire garante des autonomies locales, qu'elles soient culturelles, territoriales ou religieuses. Dans l'Empire des Habsbourg, par exemple, ni les Italiens, ni les Bosniaques, ni les Hongrois n'étaient considérés comme des Autrichiens. Au contraire, avec la Révolution française de 1789, l'État-nation français considère les Bretons, les Auvergnats, les Provençaux et les Corses comme des Français, c'est-à-dire des Francs : l'assimilation est souvent brutale, et l'école républicaine, rendue obligatoire à la fin du XIXe siècle, y joue un rôle fondamental.

Ces espaces civilisationnels ont invariablement eu tendance à s'intégrer sous l'impulsion de l'Empire, qui les a organisés et structurés. Elle dispose des moyens économiques et militaires, d'une démographie suffisante et d'une puissance politique. Aujourd'hui, cette intégration se fait principalement par la création de structures supranationales économiques, culturelles et armées, telles que le Conseil de coopération des pays turcophones.

Ainsi, les Etats-Unis, héritiers de l'Empire britannique et de la pensée gréco-romaine et protestante, s'imposent désormais comme le pôle organisateur de l'espace occidental. La Chine est ainsi dans l'espace néo-confucéen et taoïste, l'Iran dans l'espace chiite et perse (Tadjikistan, Irak, Syrie, Liban, Bahreïn et Afghanistan occidental), la Turquie dans l'espace turcophone et turcophile (Chypre du Nord, Bosnie, Albanie, Azerbaïdjan, une partie du Caucase du Nord et de l'Asie centrale, Misrata, Kurdistan irakien et Kurdistan syrien), l'Inde dans l'Hindoustan et la Russie dans l'espace de l'Orthodoxe et de l'Eurasie (Europe de l'Est, Serbie, République serbe de Bosnie-Herzégovine, Belarus, Ukraine, Moldavie, pays baltes, une partie du Caucase du Sud, une partie de l'Asie centrale).

La langue est un facteur d'unification extrêmement puissant, mais pas le seul. C'est un signe important d'identité, et c'est généralement autour de la question de la langue que se cristallisent les revendications sécessionnistes et autonomistes. L'État-nation impose son assimilation principalement par l'apprentissage des langues, et tend à faire disparaître les autres, ne laissant place qu'aux dialectes. Dans le cas de l'empire, la langue peut être imposée, mais comme sa vocation n'est pas l'assimilation, cette politique s'avère généralement infructueuse et contre-productive.

Dans les années 1930, à l'apogée du stalinisme, l'Union soviétique a tenté sans succès d'imposer le russe dans toutes les républiques. Non seulement il a échoué, mais il a également dû reconnaître les langues vernaculaires de chaque république, de sorte que même les alphabets autres que le cyrillique (géorgien et arménien) ont été maintenus.

Entre 1926 et 1938, il y a même eu une tentative d'unifier tous les alphabets en URSS, et le Comité central fédéral du nouvel alphabet a donc été créé. Ce projet utopique a été un échec, mais a tout de même contribué à la transition vers l'alphabet latin pour la plupart des peuples turcophones (Elena Simonato-Kokochkina, 2010). Aujourd'hui, le cyrillique est un alphabet régulièrement utilisé dans le Caucase du Sud, en Russie, en Biélorussie, en Ukraine, en Moldavie, en Serbie, en Bosnie-Herzégovine, en Bulgarie, en Macédoine du Nord, au Monténégro, en Mongolie et en Asie centrale, et il est officiel dans nombre de ces pays.

En bref, la capacité d'un empire à se maintenir dans le temps, à projeter et à structurer son espace civilisationnel est proportionnelle à sa capacité à préserver une langue dans l'espace civilisationnel dont il est le centre.

Un empire a besoin d'une démographie dynamique et importante, avec un équilibre positif entre les naissances et les décès. La masse démographique maintient le territoire de l'empire intact, le légitime, le nourrit et protège ses frontières. Les mastodontes chinois et indiens représentent ensemble un tiers de l'humanité, soit respectivement un milliard quatre cent millions et un milliard trois cent quatre-vingts millions d'habitants. Les autres empires possèdent des masses de population plus faibles, mais suffisamment importantes pour peser au niveau régional, en tout cas bien plus importantes que les États-nations qui les entourent et qui ne représentent rien de plus que des régions au sein des espaces civilisationnels. Les États-Unis comptent trois cent trente millions d'habitants, la Russie cent quarante, la Turquie quatre-vingt-cinq, l'Iran quatre-vingt-quatre.

Le taux de natalité est un paramètre de premier ordre qui doit être constamment pris en compte. Le problème est très présent en Russie (9,71 enfants nés pour 1 000 habitants, quand le taux moyen dans le monde est de 17,5), mais aussi aux Etats-Unis, où le taux de fécondité est somme toute médiocre (12,33), et en Chine (11,30). L'Iran (15,78), l'Inde (17,53) et la Turquie (14,53) s'en sortent mieux et peuvent compter sur une population plutôt jeune et dynamique qui accède de plus en plus à l'enseignement supérieur (1).

Bien que la structure d'un empire soit conçue pour accueillir, dans certaines limites, certains flux migratoires, chacun d'eux naît et se structure autour d'un groupe ethnique principal, auquel d'autres s'ajoutent au fil du temps, par le biais de l'expansion territoriale, d'alliances ou d'invasions. Si le groupe ethnique décline et devient une minorité, il est confronté à deux options. Soit il devient une caste dominante mais à l'équilibre précaire, soit l'empire implose sous les poussées séparatistes ou les invasions. Le substrat ethnique des États-Unis, que l'on appelle généralement WASP, est de confession anglo-saxonne, chrétienne-protestante. Dans le cas de la Chine, le groupe ethnique dominant est celui des Han (92% de la population), tandis qu'en Iran ce sont les Perses (environ 60%), en Turquie les Turcs (environ 75%), et en Russie les Russes (80%). L'Inde est un cas particulier dans la mesure où elle n'a pas de groupe ethnique principal clairement identifié - l'identité de l'empire repose sur l'affiliation religieuse à l'hindouisme (80%) et la langue parlée. Cependant, on peut dire que le principal groupe indien est celui des hindous, qui pratiquent l'hindouisme et parlent l'hindi.

La religion structure l'identité de l'Empire, mais n'en est pas un élément exclusif. L'Empire austro-hongrois était catholique, mais comptait des minorités musulmanes et orthodoxes. De même, la Russie est orthodoxe mais n'exclut pas et ne tente pas de convertir ses populations musulmanes, animistes ou bouddhistes. Quoi qu'il en soit, il reste que la pratique religieuse est fondamentale pour l'empire, qui perdrait son essence s'il convertissait ou abandonnait totalement la sphère religieuse. Des six empires qui existent aujourd'hui, aucun ne néglige la question religieuse, bien au contraire. Qu'elle soit pratiquée avec ferveur ou sécularisée, la religion détermine profondément les orientations intérieures et extérieures de l'empire. La lutte contre le terrorisme et l'exportation de la démocratie de l'ère Bush répondent à ce désir d'évangélisation et de prosélytisme si caractéristique des sectes évangéliques qui pullulent aux États-Unis, toutes d'inspiration protestante : méthodistes, baptistes, mennonites, mormons, etc. ont un pouvoir et une influence déterminants.

Chaque empire a sa propre religion et son idéologie: le protestantisme américain et le progressisme, la Chine le néo-confucianisme et un communisme réadapté au contexte local, la Russie l'orthodoxie (notion de Troisième Rome) et l'eurasisme, l'Iran le chiisme et l'héritage persan, l'Inde l'hindouisme et la démocratie, la Turquie, enfin, l'islam sunnite, dont elle tente de redevenir le leader mondial, et le néo-ottomanisme, qui n'est autre qu'un panturquisme qui, contrairement au républicanisme kémaliste, intègre l'héritage de l'Empire ottoman.

L'armée est la première, et peut-être la plus importante, garantie de la souveraineté de l'empire. Elle protège ses frontières, mobilise ses ressources économiques et agit comme un instrument de pression sur les États-nations environnants. La composition de l'armée dans un empire est généralement différente de celle préconisée par les États-nations, où la différence entre les divers groupes ethniques et culturels n'est pas reconnue. Cette question n'a jamais été totalement résolue, car la création d'unités de combat basées sur des groupes ethniques comporte un risque plus important, celui de former des unités cohésives au détriment de l'empire, qui pourraient mener des soulèvements militaires et sécessionnistes. Aujourd'hui, les Kurdes de Turquie sont, pendant leur service militaire, affectés à des tâches secondaires, et l'usage des armes est réservé aux groupes ethniques considérés comme "loyaux" à la Turquie. Auparavant, pendant la Grande Guerre, le génocide arménien a commencé par le désarmement des hommes engagés au front.

Quoi qu'il en soit, chaque empire se définit aujourd'hui par sa capacité militaire. Les États-Unis sont la plus grande force armée du monde et la Turquie, désormais engagée sur trois fronts (Syrie du Nord, Kurdistan irakien, Libye et Nagorny-Karabakh), possède la deuxième plus grande armée de l'OTAN. Quatre des six empires que nous avons identifiés possèdent une arme nucléaire, tandis que l'Iran tente d'en acquérir une depuis des années.

L'armée n'a pas pour seule fonction de faire la guerre, elle est aussi un facteur majeur de cohésion entre les groupes ethniques et sociaux, ainsi que, comme dans le cas de la Turquie, de la Russie et de l'Iran, où les mouvements sécessionnistes ont toujours été présents, un instrument de contrôle territorial.

Chaque empire procède à la construction de structures militaires supranationales, dont l'OTAN et l'OTSC, pour les États-Unis et la Russie respectivement, représentent les phénomènes les plus illustres, tandis que dans les cas de l'Iran et de la Turquie, ces structures sont semi-formelles (utilisation de mercenaires, encadrement et financement d'unités militaires et paramilitaires étrangères). L'Inde et la Chine ont fait le choix d'utiliser des troupes indigènes.

La reconstruction du monde multipolaire révèle un retour à un monde multi-économique, dans lequel chaque empire et espace civilisationnel détermine à sa manière l'essence de son économie. Chaque empire, en intégrant son espace civilisationnel, forme ce que Braudel appelle une "économie-monde", qui caractérise une portion du monde, et non l'économie mondiale elle-même (F. Braudel, 1985). Selon l'historien français, l'économie-monde se définit selon une triple fonction : elle est liée à un espace géographique bien défini ; elle se caractérise invariablement par un pôle central représenté par une ville ; enfin, elle se subdivise en zones successives, dont l'une influence les autres de manière hiérarchique (du pôle central, très riche, aux zones intermédiaires en passant par les zones périphériques, généralement très pauvres).

Aujourd'hui, les différents empires qui se taillent une place dans un monde multipolaire tentent d'échapper aux obligations d'une économie mondialisée basée sur le modèle néolibéral exclusif des États-Unis. Il existe une lutte entre les modèles qui tentent de répondre à l'éternelle question soulevée par le développement du capitalisme, en particulier du capitalisme financier : l'État doit-il diriger, soumettre l'économie ou non ? Ce n'est pas une coïncidence si le socialisme a été installé dans certains pays alors que dans d'autres, il n'a eu pratiquement aucun succès. Le fait est que le modèle socialiste ne peut triompher en dehors des cultures et des espaces civilisationnels qui pratiquent déjà une certaine forme de redistribution des ressources, et où l'individu existe en fonction de la communauté. En ce sens, la Chine, la Russie et l'Iran ont eu tendance à créer des économies où l'État joue un rôle clé, surtout en Iran, où l'aide familiale et les bourses d'études sont abondantes, et où une conception islamique de l'économie prévaut.

À l'autre extrême, les États-Unis pratiquent une économie de marché libre, qui ne peut logiquement pas manquer de rencontrer des tensions dans les zones géographiques où les empires et les États-nations suffisamment puissants pour pouvoir le faire, imposent des droits de douane et où les grandes entreprises appartiennent à l'État. Entre les deux, l'Inde et la Turquie ont développé des économies mixtes, variables dans le temps, où l'État est un investisseur majeur, mais où de grandes entreprises privées ont émergé. La tendance reste cependant à les empêcher de devenir trop influents, car ils sont conscients qu'un capitalisme hors de contrôle a tendance à se déraciner, à ne pas avoir de maison et de destin en dehors du profit.

Dans les six cas, l'économie doit pouvoir servir l'empire, car elle permet une certaine indépendance, garantissant ainsi la souveraineté. Pour garantir cela, chaque pôle civilisationnel cherche également à intégrer l'espace civilisationnel par le biais de structures économiques transnationales : l'Union économique eurasienne (UEE) pour la Russie, le FMI pour les États-Unis, l'initiative "la Ceinture et les Routes" (BRI) et la Banque asiatique d'investissement dans les infrastructures (AIIB) pour la Chine, l'Agence turque de coopération et de développement (TIKA) pour la Turquie, l'Organisation de coopération économique pour l'Iran et l'Association sud-asiatique de coopération régionale (SAARC) pour l'Inde.

Conclusion : vers un nouveau Moyen Âge ?

Le 25 juillet 2022, la deuxième conférence du Forum russe des nations libres a eu lieu à Prague, tandis que le 31 juillet 2022, une nouvelle enquête américaine a révélé des violations flagrantes des droits de l'homme par les autorités chinoises au Xinjiang. Ces deux événements se sont produits dans un contexte d'augmentation sans précédent des tensions entre la Russie et la Chine d'une part, et les États-Unis et leurs alliés d'autre part. Les États-Unis tentent d'organiser la périphérie orientale de leur civilisation dans une fonction anti-chinoise et anti-russe, exacerbant les sentiments nationalistes des peuples autrefois sous domination russe et désormais constitués en États-nations de taille modeste et de souveraineté fragile. Washington a bien étudié l'histoire de Rome et est le digne héritier du Royaume-Uni lorsqu'il utilise les sentiments nationalistes pour saper les empires - dans ce cas, russe et chinois.

Le choc des civilisations prôné par Samuel Huntington doit enfin être révisé et, aujourd'hui, redéfini comme un choc des empires.

Mais quelles pourraient être les conséquences de ces affrontements ? Le risque de "balkanisation" des empires est une constante de l'histoire et touche tous les empires aujourd'hui, y compris les États-Unis. Tout dépendra de l'équilibre que chaque empire sera capable d'établir entre le centre et la périphérie et de la manière dont il intégrera son espace civilisationnel, car si la crise du modèle de l'État-nation se poursuit, la "balkanisation" aura d'abord lieu dans ces pays. De nouveaux États pourraient émerger, encore plus petits et plus fragiles que leurs prédécesseurs, et donc encore plus enclins à s'intégrer dans les espaces civilisationnels des empires - voire dans les empires eux-mêmes, comme ce pourrait être le cas de l'Ossétie du Sud, de l'Abkhazie et du Donbass avec la Russie, ou du nord de Chypre et de l'Azerbaïdjan avec la Turquie (2).

Cela nous ramène au moins mille ans en arrière, lorsque les États-nations au sens moderne du terme n'existaient pas encore en Europe et dans le reste du monde, lorsque le monde était divisé entre de vastes empires, des royaumes plus ou moins constitués et un grand nombre de villes libres, de fiefs, de principautés et de communautés libres. L'effondrement des récits et de la logique de l'État-nation pourrait-il conduire l'humanité, en termes politiques et civilisationnels, vers un nouveau Moyen Âge ?

C'était l'espoir du philosophe russe Nicholas Berdiaev lorsqu'il a écrit l'un de ses textes les plus connus, Le nouveau Moyen Âge. Réflexions sur les destins de la Russie et de l'Europe. Rédigé en 1924, deux ans après son expulsion de l'URSS, le philosophe russe fait le point sur ce que, selon lui, la Modernité a apporté non seulement à la Russie mais aussi à l'Europe, et analyse les conséquences de sa crise. Le retour au Moyen Âge est impossible car la Modernité, dit-il, a invariablement modifié le rapport des hommes à eux-mêmes et au sacré, et donc au monde. L'auteur russe espérait donc en l’émergence d’un "nouveau Moyen Âge", c'est-à-dire une nouvelle ère caractérisée par un renouveau spirituel.

L'homme doit donner des réponses à ce qui se passe dans le monde afin de mettre de l'ordre dans un univers autrement insupportablement chaotique et donc imprévisible. Le modèle de l'État-nation a dominé les consciences pendant près de deux siècles. Il est donc inévitable que son effondrement soulève des questions angoissantes auxquelles seul un renouveau spirituel, conséquence de la prise de conscience collective qu'une nouvelle configuration du monde vient de s'ouvrir, pourrait tenter d'apporter des réponses. Un "nouveau Moyen Âge", donc, le début d'un nouveau cycle historique.

NOTES:

1) Source : CIA World Factbook 2021

2) Cette analyse a été rédigée entre août et septembre 2022, bien avant l'annexion par la Russie des quatre régions reconnues comme faisant partie de l'Ukraine le 30 septembre. L'auteur a décidé de ne pas modifier le contenu du texte afin de le réajuster artificiellement au nouveau cours des événements. Le but de l'article était précisément de démontrer, à l'avance, ce qui se passe.

Bibliographie

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Terracciano C., Géopolitica, edizioni AGA.

Toynbee A. J. (1972), L'histoire, Paris, Payot et Rivages.

Contre le libéralisme culturel

Contre le libéralisme culturel

par Roberto Pecchioli

Source : EreticaMente & https://www.ariannaeditrice.it/articoli/contro-il-liberalismo-culturale

Lors d'une discussion, un ami aux sentiments conservateurs a déploré le déclin de la moralité publique et privée et des liens communautaires, l'attribuant aux communistes, en particulier au soi-disant "marxisme culturel", l'orphelin vite consolé à l'ombre du mondialisme capitaliste. Autant le marxisme a d'innombrables défauts à nos yeux, autant nous n'avons pas envie de lui attribuer ceux qu'il n'a pas. Le courant politique brumeux que nous appelons habituellement le "marxisme culturel" n'est en fait rien d'autre qu'une brindille surgissant des flancs d'un monstre bien plus dangereux, le progressisme, un cocktail de libéralisme et de libertarisme culturel.

Ce n'est pas un hasard si elle est née, s'est développée et est devenue une tendance hégémonique aux États-Unis et en Grande-Bretagne, débordant des salles de classe et des campus universitaires pour devenir l'idéologie officielle de l'Occident en phase terminale. Même les "pères nobles" sont désormais surclassés, les universitaires adeptes de l'école de Francfort qui ont été placés dans des chaires aux États-Unis, dans les universités des classes dirigeantes, et y sont devenus des "maîtres vénérés". Les intellectuels allemands d'origine juive de l'Institut des sciences sociales de Francfort ont réussi, une fois débarqués en Amérique et après avoir changé de maître - dans la phase initiale en Allemagne, ils étaient liés organiquement à la jeune Union soviétique - ils ont lancé l'entreprise de séparer le marxisme du socialisme et du communisme. Ils ont mis l'accent sur sa composante la moins "populaire", réduisant tout à la libération des liens de la société "patriarcale" et de la personnalité dite autoritaire (Adorno), à atteindre par le déchaînement de l'éros (Marcuse). Ces idées étaient l'humus de la contre-culture des jeunes des années 60 et ont donc retraversé l'océan pour devenir les mots à la mode des soixante-huitards.

Au fil du temps, la contre-culture est devenue la culture officielle, conquérant les arènes académiques, éditoriales et politiques jusqu'à devenir le sens commun de trois générations. Ceux qui connaissent l'histoire des partis communistes européens se souviennent du malaise, de l'agacement et de l'aversion mutuelle ouverte entre les communistes orthodoxes et les soixante-huitards imprégnés de Marcuse, du libertarisme extrême, de la sous-culture de la drogue et de certains genres musicaux et artistiques.

Devenu par hétérogénéité des fins - la ruse superlative de la superstructure libérale-capitaliste - une épreuve de force intra-bourgeoise puis post-bourgeoise, l'esprit soixante-huitard a évolué vers la vulgate du libéralisme en économie, du libertarisme en mœurs et valeurs, et du " droitisme ", avec l'étonnante substitution des droits sociaux - chers aux marxistes - par des droits dits civils, renvoyant à la sphère individuelle, pulsionnelle, intime et sexuelle.

En ce sens, la culture de l'effacement des "éveillés" (woke), en plus d'être un autre produit des universités anglo-saxonnes, a opéré un singulier tripotage du marxisme. Au lieu des exploités du capitalisme - la classe prolétarienne comme moteur de la révolution communiste - toutes sortes de "damnés de la terre" (Frantz Fanon) ont été élevés au rang de héros de notre temps, considérés non pas comme une classe plus ou moins homogène à qui confier la palingénésie économique et sociale, mais comme des victimes à racheter.

La nouvelle culture occidentale est indifférente à la question sociale mais très sensible à la dialectique victime-carnage. Le relativisme éthique et existentiel, le féminisme radical et l'idéologie du genre ne dérivent pas du tout du marxisme. Ils ont, le cas échéant, une dette envers l'école de Francfort, la première à avoir compris que les classes inférieures de la société ne sont pas révolutionnaires, mais paradoxalement conservatrices et réalistes, engagées dans l'amélioration de leurs conditions matérielles et sociales au sein du système existant.

D'où le choix de nouveaux sujets "révolutionnaires" : les femmes, les homosexuels, les minorités ethniques et raciales, à compenser par l'attribution de privilèges, de quotas réservés dans l'accès aux professions et aux fonctions supérieures (ce qu'on appelle la discrimination positive). De la lutte des classes marxiste, le libéralisme-libertarisme culturel est passé à la guerre des sexes, des orientations sexuelles et à la démolition méthodique de toute sphère de civilisation de référence. C'est l'oikophobie dénoncée par Roger Scruton et Alain Finkielkraut, la haine de soi qui pousse les gens à mépriser, jeter à la poubelle et condamner à la damnatio memoriae l'histoire commune.

Plus concrètement, le marxisme interprétait l'histoire comme une lutte entre des classes aux intérêts opposés, exploiteurs contre exploités, la dialectique du maître et du serviteur héritée de Hegel. Karl Marx froncerait les sourcils et réprimerait à peine sa nausée si l'un de ses (prétendus) disciples chantait les louanges du complexe hétérogène de théories que l'intellectualisme paresseux regroupe sous le syntagme de "marxisme culturel". Dans son système déterministe, prétendument scientifique et dur comme du béton, il n'y avait pas de place pour le relativisme ni pour le féminisme bourgeois ; le prolétariat féminin était incorporé dans la révolution en tant qu'"armée de réserve" du capitalisme, qui incluait les femmes dans le monde du travail pour des raisons de concurrence entre les travailleurs et pour élargir la base de l'industrialisation naissante. Le marxisme pourrait encore moins accepter la théorie du genre et le principe selon lequel il n'existe pas de données naturelles-biologiques, mais seulement des rôles et des constructions culinaires.

Le terme même de "marxisme culturel" est équivoque : comment un ensemble confus de théories peut-il être considéré comme marxiste ? Ce serait contredire l'un de ses piliers : la superstructure dépend de la structure, donc le mode de production détermine la mécanique sociale. Un système économique est lié à un certain type de culture, et non l'inverse. Inversez les "relations de production" et tout le reste changera en conséquence, dit Marx. L'insolent progressiste "éveillé"/"woke" pense le contraire : il suffit de changer la culture. Le progressisme ne peut être marxiste car son horizon est interne au capitalisme, dont il partage la forme marchandise et la tension vers l'illimité.

La liberté est confondue avec l'illimitation des choix des consommateurs. Le désir est l'étoile polaire, dans la même croyance que l'homme est une machine à désirer. Pourtant, le marxisme condamne le fétichisme de la marchandise ; le progressisme, le courant dominant du libéralisme culturel, considère tout, y compris l'homme, comme une marchandise. L'étiquette de prix le rassure, car elle certifie l'existence d'une offre qui correspond à une demande, même si elle est absurde ou immorale. Il existerait une sorte de droit de chacun sur tout qui finit par justifier le "droit d'exploiter librement son voisin, de s'accoupler avec son chien, et de s'efforcer allègrement de remplacer l'homme ancien par l'homme nouveau" (J.P. Michéa).

En outre, comment peut-on lier le marxisme à l'idéologie du genre ou au relativisme, alors que Lénine, dans Matérialisme et empiriocriticisme, a déclaré: "Chacun peut sans peine trouver des dizaines d'exemples de vérités éternelles et absolues, dont il n'est pas permis de douter, à moins d'être fou. Être matérialiste, c'est reconnaître la vérité objective, qui nous est révélée par les organes des sens. Reconnaître la vérité objective, c'est-à-dire indépendante de l'homme et de l'humanité, c'est admettre, d'une manière ou d'une autre, la vérité absolue".

Le libéralisme a mille visages, mais un principe unit toutes ses nuances infinies, la suspicion pour tout ce qui conditionne et qualifie la liberté, pour tout ce que nous n'avons pas choisi. Tous les libéralismes se définissent par la négative, c'est-à-dire par le concept de la liberté comme l'absence d'entraves extérieures. Le père le plus constant du libéralisme culturel est Benjamin Constant (portrait), le chantre de la liberté moderne, de la liberté libérale.

"C'est le droit de n'être soumis qu'à la loi, de ne pas être arrêté, condamné à mort ou maltraité de quelque manière que ce soit, par suite de la volonté arbitraire d'un ou plusieurs individus. Chacun a le droit d'exprimer son opinion, de choisir son activité et de l'exercer ; de disposer de ses biens et même d'en abuser ; d'aller et venir sans autorisation.  C'est le droit de rencontrer d'autres individus, que ce soit pour discuter de ses intérêts, ou pour professer le culte de son choix, ou simplement pour remplir ses jours et ses heures de la manière la plus conforme à ses inclinations et à ses fantasmes".

Nous comprenons l'attrait immédiat d'un tel programme; en réalité, il est destructeur de la société et est mis en œuvre au prix de la guerre de tous contre tous, c'est-à-dire, en définitive, de la loi du plus fort. L'individu libéral est le seul sujet agissant, une autre différence capitale avec le socialisme et tout penchant communautariste et identitaire. Il a le droit suprême de posséder et aussi d'abuser de ce qu'il possède ; il opine, il débat jusqu'à l'épuisement, il abuse de l'opinion, mais il n'a pas de convictions profondes ; la notion de bien et de juste lui est étrangère, sauf dans une clé subjective. Son but est d'agir sans autre limite que sa propre volonté et son propre plaisir. Comme Faust qui nie l'Évangile de Jean (au commencement était le verbe) et s'exclame : au commencement était l'action ! Et faustien est l'adjectif qu'utilise Oswald Splenger pour décrire la personnalité de l'homme occidental.

Il ne se soucie pas de la moralité ou de la justesse de ses actes : il suffit qu'ils soient "libres", c'est-à-dire non conditionnés par quoi que ce soit. Le seul juge, son Ego hypertrophié et souverain : le relatif absolu ! Pour lui, il ne s'agit pas d'orienter la liberté vers le bien, mais simplement de l'exercer. La fin n'est pas l'acte bon, mais l'acte libre. Les lois auxquelles il prétend se soumettre sont la volonté dominante et momentanée déclinée en normes écrites, le droit "positif", tel que dans la mesure où il est établi avec les procédures prévues par d'autres normes, également positives. C'est-à-dire provisoire, étranger à tout principe de droit naturel, qui pour lui n'existe pas, mais qui s'il existait devrait être aboli dans la mesure où il restreint la liberté. Logiquement, il finit par fuir les liens familiaux, les liens de la communauté d'origine, et toute autre idée ou modalité qui n'est pas choisie subjectivement avec une révocabilité illimitée.

La post-modernité occidentale est un libéralisme/libertarisme accompli, tant dans les relations économiques et sociales que dans les choix existentiels. Aucun marxiste authentique ne pourrait être d'accord avec cela. Un autre élément du progressisme libéral contemporain est le manque de réalisme, le péché originel de l'idéalisme - commun à tous les épigones de Hegel - qu'Augusto Del Noce (photo) a surnommé "idéisme", ou la primauté de l'idée sur la réalité.

Descartes a commencé par "Je pense, donc j'existe", ce qui signifiait "Je pense, donc les choses existent". Dès lors, les hommes en sont venus à croire que c'est leur esprit qui crée les choses. Les réalités, en revanche, existent indépendamment de nous et le péché le plus caractéristique de la modernité est la croyance qu'elles n'existent pas en elles-mêmes, mais sont la projection de notre subjectivité.

Pour Chesterton, les hommes ont perdu le bon sens qui leur fait accepter la réalité. Il appelle à un retour à l'humble contemplation de la vérité : rien n'est plus éloigné de l'illimitation de l'homme faustien, oublieux de la leçon de concrétude de la grande philosophie, d'Aristote à Thomas d'Aquin. Cet oubli est le point de convergence entre les vestiges post-marxistes - détachés de leur ancrage avec la justice sociale - et le monde libéral.

Le marxisme est inter-nationaliste, c'est-à-dire qu'il accepte - tout en les transcendant dans le communisme - l'existence des nations, donc des racines. Le libéralisme l'a dépassé à gauche par le biais du progressisme, qui débouche sur le mondialisme, la citoyenneté universelle, l'anti-drapeau arc-en-ciel.  

Le socialisme et le communisme ont surgi du tronc libéral en réaction aux injustices intolérables, à l'exploitation de l'homme dans les premières révolutions industrielles. Le fruit ne tombe jamais trop loin de l'arbre. Et l'arbre est libéral, quelle que soit la fascination marxiste qui laissait croire à une incompatibilité totale.

L'inimitié était réelle, mais pas irrévocable. Cela a été démontré par la conversion rapide des marxistes occidentaux au libéralisme dans ses variantes libérales et libertaires. Ils ont hurlé contre le capitalisme, mais ont en fait scié l'arbre des identités, des peuples, de la famille, du bon sens. Tout à l'avantage des vainqueurs de 1989, qui ont pu se débarrasser d'un seul coup du concurrent et de tous les obstacles moraux, communautaires et spirituels qui ralentissaient sa course effrénée.

Le vol de l'Icare libéral a effacé tous les héritages, mais les marxistes sans peuple et sans prolétariat ont été les aides de camp, les idiots utiles du libéralisme réel. Déconstruite, dénaturée, dénudée, l'humanité progressive est un fatras stérile de consommateurs. De biens, d'expériences, de droits, de soi. La liberté libérale a pris le pas sur la "libération" marxiste et consiste désormais en un choix hétéro-dirigé sur le seul rayon du supermarché entre des marchandises de couleurs différentes et de contenu identique.

Maudit soit nos enfants et nos frères, marxistes imaginaires, agents de l'ennemi libéral.  Et pauvres marxistes survivants et fiers de l'être qui croient encore à l'idéologie de Marx et Lénine ; pauvres de nous aussi, anciens conservateurs conscients qu'il n'y a rien à préserver, personnages à la recherche d'un auteur dont le drapeau est tombé. Divisés, ennemis en chef. Pauvres oints, nous ne serons pas ceux qui aplatiront Milan...

Préparer l'Ordre Nouveau

Préparer l'Ordre Nouveau

par Andrea Zhok 

Source: https://www.ideeazione.com/preparare-lordine-nuovo/

Afin de définir notre espace de possibilité historique, nous devons comprendre notre place dans la trajectoire de notre civilisation.

Nous tous, Italiens, Européens, Occidentaux, nous nous trouvons dans une phase de crise historique, potentiellement terminale, du monde libéral qui a pris forme il y a un peu plus de deux siècles.

Le fait est que cette forme de civilisation, contrairement à toutes celles qui l'avaient précédée, était affectée par des contradictions internes autodestructrices: cela avait déjà été mis en évidence par l'analyse marxienne au milieu du 19ème siècle. Les principaux éléments contradictoires internes étaient déjà clairs à l'époque, même si Marx concentrait son regard sur la ligne de fracture sociale (tendance à la concentration oligopolistique et à la paupérisation de masse), alors qu'il lui manquait, pour des raisons historiques évidentes, la perception d'autres potentialités critiques découlant des mêmes contradictions (en son temps, il n'y avait ni la conscience de la possibilité de l'extinction de l'espèce humaine par la guerre, qui est devenue une possibilité après 1945, ni l'idée de la pertinence de l'impact dégénératif du progressisme capitaliste sur le système écologique). Un système qui ne vit que s'il croît et qui, en croissant, consomme les individus et les peuples comme des moyens indifférents pour sa propre croissance, produit toujours, nécessairement et systématiquement des tendances à l'effondrement. La lecture de Marx, qui fut peut-être trop conditionnée par ses propres désirs, prévoyait comme forme de l'effondrement à venir un effondrement par la révolution, dans lequel les majorités appauvries se révolteraient contre les oligopoles ploutocratiques. L'effondrement qui s'est présenté aux yeux de la génération suivante a été la guerre, une guerre mondiale vue comme conflit final dans la compétition impérialiste entre les États qui étaient véritablement devenus des "comités d'affaires de la bourgeoisie".

La phase actuelle présente des tendances très similaires à celles du début des années 1900: une société apparemment progressiste et opulente, sécularisée et scientiste, dans laquelle les marges de croissance ("plus-value") se sont toutefois réduites et ont conduit à la recherche de territoires où puiser des ressources alimentaires et des matières premières, des territoires de plus en plus lointains, situés dans les pays colonisés. Et ce, jusqu'à ce que les ambitions individuelles de croissance commencent - de plus en plus - à se heurter au niveau international, entraînant des préparatifs pour un éventuel conflit par le biais de traités secrets d'alliance militaire qui devaient être activés dès que l'on se trouvait en présence d'un casus belli.

Que l'issue de la crise actuelle soit une guerre mondiale totale sur le modèle de la Seconde Guerre mondiale n'est qu'une possibilité.

La volonté d'en faire une guerre ressemblant davantage à la Première Guerre mondiale pourrait l'emporter, où le front est l'Ukraine et l'arrière fournissant les moyens de la guerre sont respectivement l'Europe et la Russie. Pendant la Première Guerre mondiale, les civils n'ont pas été directement touchés par les événements de la guerre, sauf dans les zones de contact, mais l'implication globale en termes d'appauvrissement et de famine a été énorme. Entre 1914 et 1921, l'Europe a perdu entre 50 et 60 millions d'habitants, dont "seulement" entre 11 et 16 millions sont morts directement pendant le conflit (le chiffre varie selon la méthode de comptage).

Une classe industrielle spécifique a émergé de la guerre, plus riche et plus puissante qu'auparavant, et c'est celle qui avait participé directement ou indirectement à l'approvisionnement du front. Les pays plus éloignés du front et non directement impliqués sont par ailleurs sortis de la guerre encore plus riches et comparativement plus puissants.

C'est, bien sûr, également la perspective et le souhait de ceux qui, aujourd'hui, alimentent le conflit de loin.

L'expérience de l'entrée en guerre, avec la complicité de fait de presque tous les partis socialistes et sociaux-démocrates, a représenté un traumatisme dont on pouvait tirer une leçon fondamentale, une leçon que l'on pourrait résumer par la phrase suivante : la gauche systémique n'a pas la capacité ni la volonté réelle de s'opposer à la dégradation du système.

En réponse à ce traumatisme, Gramsci a fondé en 1919 une revue au nom hautement symbolique, l'Ordine Nuovo ; et deux ans plus tard, sur la base du succès apparent de la révolution russe, le PCI est né, avec l'intention d'être précisément un antidote à ce qui était arrivé : une force "anti-système" capable de renverser les paradigmes sociaux et productifs qui avaient conduit à la guerre (et qui étaient restés intacts).

Au même moment, le mouvement des Fasci di Combattimento prend forme, dont le manifeste de "Sansepolcristi" (juin 1919) peut surprendre ceux qui connaissent l'évolution ultérieure du régime fasciste.

Ici aussi, la vague d'expériences de l'avant-guerre et de la guerre a poussé les protagonistes de ce mouvement dans la direction d'un renouveau radical "anti-système". On y trouve la revendication du suffrage universel (y compris celui des femmes), la journée de travail de huit heures, le salaire minimum, la participation des travailleurs au gouvernement de l'industrie, un impôt progressif extraordinaire sur le capital avec expropriation partielle de toutes les richesses, la saisie de 85 % des bénéfices de guerre, etc.

En quelques années, cependant, le mouvement des Fasci di Combattimento perdra toutes ses revendications les plus radicales sur le plan social et sera réabsorbé dans le système, obtenant en retour le soutien économique des agrariens et de la grande industrie, qui l'utiliseront à des fins anticommunistes et antisyndicales. Avec une lecture topique (et bien sûr forcée, étant donné l'immensité des différences historiques), on pourrait dire que la tactique consistant à provoquer une scission dans les mouvements de protestation anti-système (scission fomentée par le capital) a réussi à neutraliser son caractère menaçant pour le capital lui-même, ne conservant qu'un caractère révolutionnaire extérieur.

Dans un parallélisme presque parfait avec la publication du Manifeste des Sansepolcristi, Antonio Gramsci ouvre les pages de L'Ordine Nuovo (mai 1919) par un appel célèbre :

"Instruisez-vous, car nous aurons besoin de toute notre intelligence. Agitez vous, car nous aurons besoin de tout notre enthousiasme. Organisez-vous, car nous aurons besoin de toutes nos forces".

Gramsci était parfaitement clair sur le fait que les chances de succès d'une force désireuse de renverser un système capitaliste qui était sorti presque indemne du plus grand conflit de tous les temps nécessitaient certes de l'agitation et de la protestation (ce qui n'était pas difficile à réaliser dans une Italie où le mécontentement d'après-guerre était énorme), mais surtout de l'"étude" (éducation) et de l'"organisation".

Un siècle s'est écoulé. Beaucoup de choses ont changé, mais le système socio-économique est le même et la phase que nous connaissons aujourd'hui est similaire : après avoir subi une profonde refonte au lendemain de 1945, ce système est revenu sur ses anciens rails, et ce, en accéléré depuis les années 1980.

Nous sommes aujourd'hui dans une situation qui rappelle à bien des égards celle de 1914: le début, parfaitement inconscient, d'une crise longue et destructrice.

En sortir plus ou moins comme en 1918, avec une condition d'appauvrissement généralisé et une société plus violente, mais sans la destruction de la guerre directement chez soi est le scénario que je considère comme le plus optimiste.

Quelques années de crise énergétique, alimentaire et industrielle et l'Europe sera réduite au rôle d'un fournisseur de main-d'œuvre qualifiée bon marché pour les industries américaines. C'est le meilleur scénario possible.

Les chances d'arrêter le train dans sa course sont minimes.

Ce que l'on peut faire, c'est se préparer à être à la hauteur de l'événement, à diriger les pièces en chute libre afin qu'elles posent comme des fondations pour un futur édifice.

Et cela nécessite, comme le disait Gramsci, d'abord une FORMATION adéquate pour interpréter les événements, pour se défaire des dogmatismes et des rigidités qui empêchent de comprendre la force et le caractère du "système". À ce stade, ceux qui restent ancrés dans les réflexes conditionnés qui nous somment de penser en termes de droite et de gauche, en acceptant leurs dogmes, leur morgue et leurs diabolisations constantes, font partie du problème.

Le système de domination capitaliste financière mondiale basé sur la sphère anglo-américaine est une puissance en crise, certes, mais elle reste la plus grande puissance de la planète et a survécu à d'autres crises majeures.

Elle est capable de persuader presque n'importe qui, de presque n'importe quoi, grâce à un contrôle capillaire des principaux centres médiatiques.

Elle est capable de corrompre quiconque a un prix et de menacer quiconque n'en a pas.

Elle peut également changer rapidement d'oripeaux sur les questions purement "décoratives" et "superstructurelles" telles que tous les différents "droits-civilismes" et "droits-de-l'hommismes", qu'elle brandit maintenant comme des matraques en cas de besoin, mais qu'elle peut faire disparaître en un instant avec un nouveau conte de fées ad hoc, si une stratégie différente s'avère utile.

Avoir une conscience culturelle claire de ce qui est essentiel et de ce qui est contingent est crucial à ce niveau.

Et dans le second cas, toujours avec Gramsci, l'ORGANISATION est nécessaire. Ceux qui aspirent non pas à "renverser le système" (personne aujourd'hui n'a le physique du rôle pour le faire de manière directe, de manière "révolutionnaire"), mais à accompagner son effondrement endogène partiel, afin de faire naître une nouvelle forme de vie, n'ont une chance d'y parvenir que s'ils prennent sacrément au sérieux les obligations de l'organisation collective.

Ce que le "système" nourrit sciemment, c'est la propagation planétaire de la  NON-CONNAISSANCE (de l'ignorance, de la désorientation) et la généralisation de la FRAGMENTATION (chute dans le privé, méfiance mutuelle). Ce que doivent faire ceux qui tentent de le contester, c'est ramer de toutes leurs forces dans la direction opposée.

De la forme des images du monde

De la forme des images du monde

par Pierluigi Fagan

Source : Pierluigi Fagan & https://www.ariannaeditrice.it/articoli/forme-delle-immagini-del-mondo

La "géopolitique" est généralement née en tant que discipline avec l'article du géographe politique anglais Halford J. Mackinder, intitulé "Geographical Pivot to History", paru en 1904.

Il convient de noter que Mackinder avait un esprit systémique, car il était certes géographe et homme politique, mais il était aussi le premier directeur de la London School of Economics (LSE). Ainsi, à l'époque impériale du Royaume-Uni, Mackinder a lu le monde avec un état d'esprit dans lequel la géographie, la politique et l'économie étaient des descriptions différentes du même objet. La logique de l'empire l'exigeait. Le monde est ainsi fait, tout entremêlé (cum-plexus), c'est nous qui le lisons dans différentes disciplines incommunicantes, une absurdité que beaucoup pensent être la seule façon de développer la connaissance.

Quoi qu'il en soit, Mackinder était obsédé par le danger d'un développement continental amorcé par l'Empire russe de l'époque. Si une puissance territorialement vaste et puissante se formait sur le continent, les Britanniques sur leur île courraient le risque de devenir une périphérie. D'où venait ce sentiment urgent de danger ?

Il devait y avoir quelque chose d'actuel motivant cette crainte, même si la préoccupation stratégique britannique concernant le danger que les Russes deviennent un hégémon sur de grands espaces continentaux était déjà assez ancienne, voir la guerre de Crimée.

En 1900, lors de l'Exposition universelle de Paris, les Russes ont présenté pour la première fois les plans d'une incroyable ligne de chemin de fer qui devait relier (relier, c'est potentiellement unir), l'extrême ouest à l'extrême est russe. Il s'appelait le Transsibérien et serait achevé juste l'année précédant l'article fondateur de l'Anglais. C'est cette annonce qui a inquiété les élites impériales britanniques et Mackinder en a fait "son propre temps mis en pensée", inventant la discipline. Il y avait eu d'autres lectures de la géographie politique dans le passé, mais par convention, la discipline est née avec son article.

Il convient donc de dire que la politique entre les nations se lit avec la géographie sur laquelle se trouvent les systèmes. Les systèmes sont les États, mais ce sont leurs interrelations qui affectent les conflits géopolitiques. Les interrelations peuvent être immatérielles, par exemple le partage d'une monnaie, d'un ensemble d'organisations multilatérales, de conventions juridiques générales, ou spécifiques à l'action économique (par exemple la mondialisation à la manière de l'OMC ou aujourd'hui les démocraties contre les autocraties).

Mais elles sont souvent matérielles, par exemple les chemins de fer dans le cas que nous venons de citer, mais aussi les oléoducs et gazoducs, les réseaux Internet (par exemple le nouveau système satellitaire américain Starlink mis à la disposition d'abord des Ukrainiens, maintenant des Iraniens en révolte contre le pouvoir local), les routes maritimes et bien d'autres choses encore.

Les conflits géopolitiques sont donc aussi des conflits portant sur la formation, l'expansion et la sécurité des réseaux reliant les puissances aux systèmes vassaux périphériques. C'est quelque chose, je me permets de le rappeler, que nous avons étudié à l'école quand on nous y parlait des Romains et de leur fixation sur les aqueducs et les routes. Aujourd'hui, nous avons les Chinois avec l'initiative "Belt and Road".

Le monde est multidimensionnel, le conflit est multidimensionnel, notre capacité à lire les questions multidimensionnelles s'affaiblit. Il s'agit d'une intention claire non seulement de vous dire directement ce que vous devez penser, mais aussi d'imposer la manière dont vous pouvez penser. En imposant la manière, vous n'avez même pas besoin de forcer votre pensée dans la direction souhaitée, vous n'avez tout simplement pas d'autre façon de penser. Les poissons ne pensent pas "Je suis dans la mer", ils n'ont tout simplement pas la faculté de penser qu'il y a autre chose au-delà de la mer.

Frapper North Stream 1 et 2, c'est faire comprendre que le découplage entre la demande énergétique européenne et le fournisseur russe doit à l'avenir être irréversible. Puisque l'hiver arrive et que les Européens, frigorifiés, pourraient refroidir leur allégeance aux Etats-Unis dans le cadre du conflit ukrainien, mieux vaut être clair.

Beaucoup ont leur cerveau câblé de telle manière qu'ils penseront immédiatement que les Russes l'ont commis l'attentat. Peu importe que le bouton qui régule les flux de gaz ou les fait circuler soit déjà entre les mains des Russes, qui n'ont eu aucun scrupule à le fermer ou à l'ouvrir selon leurs intentions géopolitiques. Puisque leur cerveau est câblé d'une certaine manière, ils n'auront aucun doute sur le fait qu'au lieu d'ouvrir et de fermer le bouton, il est plus pratique d'aller faire sauter leurs propres tuyaux posés à grands efforts et à grands frais, se créant ainsi, pour eux-mêmes, un problème vraiment sérieux. Vous savez, ce sont des Russes, ils sont mauvais, et les méchants sont souvent aussi stupides. Mais les bons aussi et parfois ce sont les bons qui sont mauvais.

Ou peut-être qu'en ces matières, il ne faut pas appliquer les catégories du bien et du mal, mais seulement celles, plus froides, de l'intérêt géopolitique, désormais inconnu de la plupart de nos contemporains. Alors maintenant, dans la Baltique, les poissons regarderont leur mer et penseront : lisse, étincelante ou ...   

 

Le marxisme n'est pas de gauche ou la gauche n'est pas marxiste?

Le marxisme n'est pas de gauche ou la gauche n'est pas marxiste?

Santiago Aparicio

Source: https://decadenciadeeuropa.blogspot.com/2022/09/el-marxismo-no-es-de-izquierdas-o-la.html

Le nouveau livre du savant Carlos X. Blanco (le terme "savant" n'est rien d'autre qu'un aveu dans ce monde d'"experts" qui, eux, parlent de tout et ne savent rien) a un titre qui se veut irrévérencieux : "Le marxisme n'est pas de gauche" (Editorial EAS). L'essai, ou plutôt l'enchaînement de pensées ruminées au fil du temps et mises enfin noir sur blanc, vise à retirer les "mains sales" de la gauche d'une pensée du XIXe siècle qui a servi, entre autres, à transformer le monde d'une certaine manière.

Blanco est un Splengerien reconnu (ses œuvres précédentes contiennent cet esprit de décadence civilisationnelle que l'on lit chez Spengler et il y aura une interview à ce sujet d'ici peu) et un Fusariste de premier ordre (un partisan de Diego Fusaro). Il a aussi eu son penchant pour les buénistes (pour les disciples du philosophe Gustavo Bueno), mais tout en aimant le maître, il s'est peu à peu éloigné pour suivre d'autres voies qu'il comprend comme plus prolifiques afin d'accomplir la onzième thèse de Marx, transformer le monde, et pas seulement y penser. Ce n'est pas un sujet nouveau pour lui, puisqu'il a déjà écrit à ce sujet dans le magazine Nómadas (fondé par mon cher professeur et collègue Román Reyes).

L'irrévérence du titre s'entrevoit dans le libellé des pages des libres propos de l'auteur. C'est un traité tout entier dirigé contre la gauche fuchsia (PSOE-Podemos en Espagne) qui est accusée d'avoir abandonné le peuple à son triste sort. Une gauche qui a non seulement abandonné la lutte principale contre le capitalisme, mais qui est devenue porte-chandelles du capitalisme. Engluée qu'elle est dans diverses luttes qui lui permettent de fuir la réalité. Ils ont abandonné le marxisme ou l'ont transformé en quelque chose qui n'est pas le marxisme lui-même. "La gauche occidentale contemporaine s'est empêtrée dans ses théories et est devenue agnostique, voire nihiliste, vis-à-vis de la réalité. L'homme n'existe pas, la réalité n'existe pas, la société n'existe pas, tout est construction, structure, récit" (p. 46).

Le marxisme comme ontologie de l'être

Il est normal que, selon l'auteur, des auteurs aussi disparates que Diego Fusaro, Constanzo Preve ou Alain de Benoist récupèrent Karl Marx pour leurs critiques du système établi. La première chose à faire est de "défataliser l'existant", ou en d'autres termes de "rendre aux masses populaires leur capacité de résistance à l'Horreur". Redonner à la société la conscience collective d'être des sujets dotés d'un pouvoir pratique" (p. 35). Tout cela conduit à une lutte des classes, d'une part, et à une lutte des États, d'autre part. Et à la récupération de l'être humain en tant qu'être social et spirituel. Ainsi, Marx devient le théoricien de la communauté et de l'être social, l'ontologue majeur.

Blanco comprend que le marxisme doit être poli et débarrassé du matérialisme pour revenir à l'idéalisme (de matrice hégélienne) afin d'en faire une Ontologie de l'Être. Disons-le avec Fusaro : "La validité universelle est déterminée par des moments génétiques particuliers, par des figures concrètes connotées spatialement et temporellement. Le vrai devient tel temporellement : il ne s'épuise pas dans l'histoire, mais la rend possible en tant que lieu où l'histoire se manifeste" (Idéalisme ou barbarie. Pour une philosophie de l'action. Trotta. P. 152). Pour l'auteur, le marxisme en tant que matérialisme historique n'a aucun sens car il "offre la version la plus domestiquée et la plus maniable possible d'un nouveau déterminisme qui bloque les possibilités de l'être humain de devenir une réalité" (p. 54).

La construction d'un camp national-populaire

Grâce à Marx, un Marx qui n'est plus du tout à percevoir comme un gauchiste, rappelons-le, il sera possible d'avoir une philosophie fondatrice d'un "camp national-populaire : un État qui veille à la justice sociale, qui défend les faibles, qui protège la propriété, qui œuvre pour la stabilité de l'emploi et la garantie de l'épargne, pour les retraites, pour un système d'éducation rigoureux et de qualité, des soins de santé gratuits et perfectionnés" (p. 68). Face à un capital entièrement mondialisé, il ne reste plus qu'à émanciper les peuples en "a) récupérant l'État-nation pour lui-même [...] ; b) créant un nouveau bloc contre-hégémonique, c'est-à-dire une alliance des classes actuellement perdantes [...] ; c) lançant de nouvelles alliances et des alignements géostratégiques sur la scène mondiale" (p. 41).

Il est nécessaire de récupérer le peuple, un peuple dont la gauche actuelle ignore complètement ce qu'il est, car "s'il n'y a pas de peuple, il n'y a pas de nation" afin de lutter contre les grandes sociétés transnationales, le système financier et les intérêts géostratégiques des élites mondiales. La gauche espagnole, selon Blanco, a cédé au postmodernisme et a perdu tout sens de la nation espagnole en galvaudant son l'indépendance. Marx est devenu un penseur de nouvelles façons de transformer la société.

La critique

Le livre possède la force du malaise de ceux qui sont effrayés par l'état du monde actuel. Une frayeur provoquée par l'absence absolue de luttes émancipatrices contre le grand mal qui n'attend pas, le capitalisme et son idéologie dominante (un concept que l'auteur n'aborde pas dans le livre, d'ailleurs). C'est un essai très fusariste, qui plaira aux adeptes de l'Italien, mais c'est aussi l'un de ses talons d'Achille. Il ne laisse pas une seule tête dans le sable (de l'UN-Podemos, il dit ceci : "Depuis le début, ils ont été un obstacle à une véritable alliance de classe et à la formation d'un bloc national-populaire contre-hégémonique" p. 72), ce qui plaira aux critiques de gauche et de droite. Mais...

Le marxisme a-t-il été de gauche ? Bien sûr, la gauche a été influencée par le marxisme, mais en tant que méthode d'analyse ou philosophie alternative, il ne provient d'aucune partie du système politique. C'est comme si l'on disait que le rationalisme est de droite, le positivisme du centre ou la phénoménologie de gauche. La réalité est que la gauche a depuis longtemps cessé d'être marxiste ou d'avoir vraiment le marxisme comme base d'analyse de la réalité. Ils utilisent faussement le nom de Marx avec leurs questionnements sociétalo-culturels, avec leurs souvenirs de telle ou telle phrase... en utilisant le corpus marxiste en termes très généraux pour prendre les postures à la mode de l'époque dans laquelle nous sommes.

En ce qui concerne l'idée de laisser le marxisme sans matérialisme, il n'y a pas grand-chose de nouveau. Il comprend qu'elle doit rester une ontologie sans plus. Cela signifie renvoyer Marx à sa jeunesse. Aux écrits de 1844 avec ses concepts d'essence, d'aliénation ou de travail aliéné. En 1845 (L'idéologie allemande), Marx mettait déjà en garde contre le fait de rester dans le simple idéalisme ; en 1847 (Misère de la philosophie), il se sent à l'aise avec le matérialisme de l'imaginaire de Spinoza et cette vérité qui s'initie comme un produit. Laisser Marx sans matérialisme, c'est le placer dans une taverne berlinoise en train de boire des bières avec ses nouveaux amis hégéliens. Car ce que Marx a fait, comme il l'a reconnu lui-même dans les Gründisse et dans Das Kapital, c'est qu'il a retourné Hegel dans tous les sens. L'approche de l'auteur consisterait à retourner Marx, à son tour, dans tous les sens.

Que dit vraiment le marxisme ?

Ironiquement, puisque l'auteur le critique à travers E. P. Thompson, rien de mieux que d'utiliser Louis Althusser pour voir que des auteurs marxistes déjà conséquents ont rejeté tout déterminisme historique chez Marx. Il dit dans son livre-interview avec Fernanda Navarro (Filosofía y marxismo, Siglo XXI) : "il n'est pas possible de parler de lois de la dialectique, tout comme il n'est pas possible de parler de lois de l'histoire. Les deux expressions sont tout aussi absurdes l'une que l'autre. Une véritable conception matérialiste de l'histoire implique l'abandon de l'idée que l'histoire est régie et dominée par des lois qu'il suffit de connaître et de respecter pour triompher de l'anti-histoire" (p. 18).

Les marxistes, ceux qui étaient et, dans une certaine mesure, sont encore marxistes, ont abandonné tant le matérialisme historique (dans sa version déterministe) que le matérialisme dialectique et cet abandon s'est passé il y a déjà longtemps. Ils ont également compris que le sujet de la transformation n'existe pas, comme l'avait compris Marx, sous une forme donnée mais qu'il est modulé dans le temps. Pourquoi certaines révolutions (ou changements sociaux) réussissent-elles et d'autres non ? En raison d'un processus quelque peu aléatoire. Ce sont les circonstances qui finissent par rendre propice l'apparition d'un sujet de transformation, donc le bloc national-populaire que Blanco postule pourrait avoir son moment, sa rencontre (un terme très utilisé par Alain Badiou), ou pas.

Ce qui n'est pas possible, c'est d'abandonner la lutte des idées. Sur ce point, les marxistes qui restent et ceux qui sont partis sont d'accord. Dont Althusser avec sa philosophie qui "en définitive, est comme lutte des classes en théorie" (Éléments d'autocritique, éditions Laia, p. 59). Sans matérialisme, tout cela n'est pas possible car, en fin de compte et en dernière instance, "ce qui compte [dit Althusser] dans le mode de production, plus que tel ou tel fait, c'est le mode de domination de la structure sur ses éléments" (Para un materialismo aleatorio, Arena Libros, p. 71).

L'auteur a sans doute raison de demander de regarder davantage le côté plus ontologique (ce qui n'a rien à voir avec l'humanisme, un élément de l'idéologie dominante pour décourager les transformations du système). Le concept d'aliénation, même dans sa version la plus moderne chez Guy Debord, reste fondamental pour comprendre comment les choses fonctionnent aujourd'hui. Mais sans cette vision matérialiste, comment comprendre et appréhender les processus de reproduction, comment entrevoir les éléments idéologiques qui finissent par agir comme des éléments de domination sociale, comment comprendre les changements structurels du système qui ont finalement une influence sur le culturel, l'idéologique, le social-matériel ? Vous ne pouvez pas enlever l'aspect matérialiste de Marx car cela reviendrait à lui enlever son âme.

Le capitalisme est plein de contradictions et cela permet à Marx d'être utilisé aujourd'hui par des groupes, qui ne sont pas essentiellement de gauche, pour promouvoir un changement de type national-populaire. Le livre de Blanco est d'un grand intérêt pour cette raison, précisément. Lorsque la classe dominante espagnole (dans toutes ses factions) s'est lancée contre ce qu'on a appelé le néo-rancisme ou le rojipardismo (= le rouge-brunisme), et on en a des aperçus dans le livre, c'est parce que la rencontre des classes est désormais possible. Il y a des éléments d'union passé-présent (pour le dire en termes thomistes) ; il y a des éléments matériels ; il y a des éléments géopolitiques ; il y a des éléments de simple survie.....

Blanco se bat depuis des années pour ce genre d'union de tous ceux qui sont en bas de l'échelle (le sujet Serviteur ou Précariat de Fusaro) avec le monde des idées. Une lutte pour cette époque d'épuisement civilisationnel et l'espoir d'un avenir différent et meilleur. L'union du meilleur de la tradition, du meilleur de la modernité et du meilleur du spirituel contre un ennemi commun : le capitalisme et son idéologie postmoderne dominante. Nous espérons pouvoir proposer une interview approfondie de l'auteur (la faute à l'auteur de l'article) pour expliquer tous ces détails.

Achetez le livre (vous l'apprécierez) et participez au débat.

Commandes: https://editorialeas.com/producto/el-marximo-no-es-de-izquierdas/

Mattias Desmet et la psychologie du totalitarisme

Mattias Desmet et la psychologie du totalitarisme

Jan Lievens

Source: Nieuwsbrief Nr 172 - September 2022

Knooppunt Delta Vzw

Mattias Desmet est sous le feu des critiques. Ce professeur de psychologie clinique à l'UGent a publié au début de l'année "La psychologie du totalitarisme" (chez Pelckmans), dans lequel il analyse la montée du totalitarisme d'un point de vue psychologique.

Ce livre est un grand succès. Il s'est vendu à 20.000 exemplaires en Flandre. Pourtant, son livre n'a pas fait l'objet d'une seule critique dans nos "médias de qualité" (autoproclamés tels), ni d'interviews dans les journaux, les magazines ou les émissions de radio et de télévision. Ceci, bien sûr, a tout à voir avec sa critique de l'approche de la crise du coronavirus.

Consensus élitiste

En tant que l'un des six éminents critiques de la politique sanitaire, il a participé à la série documentaire "Tegenwind", à laquelle participait également le professeur Lieven Annemans. Le fait que ce documentaire ait été un succès en ligne avec plus de 4 millions de visiteurs il est devenu le lauréat du prix d'audience Ultima (le prix de la culture du gouvernement flamand). On pourrait alors penser que les créateurs ou l'un des six scientifiques seraient invités à un programme très suivi tel que De Afspraak. Mais il n'y a évidemment pas de place pour cela dans les médias flamands dont l'esprit est bien étroit. Au printemps, Tegenwind a été largement diffusé dans l'émission de la VRT mentionnée plus haut, mais il a été rejeté par une foule de bien-pensants, à l'exception de Rik Torfs, qui s'est étonné du manque de tolérance de la part de ceux qui sont encore si fiers d'afficher justement leur "tolérance". C'est ainsi que cela se passe en Flandre en l'année 2022 : toute personne qui ne fait pas partie du consensus élitaire est déclarée persona non grata, et exclue. Noam Chomsky appelle cela la manière habile de garder la population passive et obéissante : le spectre des opinions acceptables est strictement délimité, mais au sein de ce spectre, un débat très animé est autorisé.

Le succès aux États-Unis

50.000 exemplaires de la traduction anglaise de son livre, The Psychology of Totalitarianism, auraient déjà été vendus. Desmet est actuellement aux États-Unis pour promouvoir son livre et a fait sensation avec son passage dans le talk-show du célèbre penseur "complotiste" Alex Jones. Il y a fait une déclaration malheureuse sur la chirurgie à cœur ouvert sous hypnose, pour laquelle il s'est immédiatement excusé. Beaucoup plus intéressante et approfondie a été son interview avec Tucker Carlson sur Fox News. Le populiste conservateur Carlson est le commentateur politique le plus regardé aux États-Unis, laissant loin derrière lui la concurrence de CNN et MSNBC. Desmet a eu plus d'une heure pour exposer calmement sa théorie sur la formation des masses et le totalitarisme. Dans un article d'opinion au ton paternaliste, le philosophe de l'UGent Ignaas Devisch (De Standaard, 13 septembre 2022) affirme que Desmet s'est laissé utiliser par Carlson: "Car bien sûr, ces interviews ne portent pas sur Desmet lui-même ou sur son livre (...) Ils ne l'interprètent que parce que son titre de professeur donne de l'autorité aux vues insensées du showmaster et correspond à son programme politique". Comme si Carlson, qui touche des millions d'Américains chaque jour, avait besoin d'un universitaire flamand pour "lui prêter de l'autorité". Une telle affirmation est la meilleure preuve que Devisch n'a même pas regardé l'interview. Convainquez-vous : ICI - https://www.bitchute.com/video/7yt5BRImUQdz/

Le totalitarisme technocratique

Pendant ce temps, Desmet fait l'objet d'une campagne orchestrée par les médias habituels alignés sur le régime, avec notamment des témoignages anonymes d'étudiants qualifiant ses cours d'"endoctrinement". Le grand péché de Mattias Desmet est qu'il ne se contente pas de prendre en considération les exemples historiques de totalitarisme. Le national-socialisme du régime hitlérien et le communisme de l'Union soviétique sous Staline sont les principales émanations des systèmes totalitaires du 20ème siècle. Desmet fait référence aux Origines du totalitarisme (1951) de la philosophe juive allemande Hannah Arendt. Elle y expose une vision dystopique du futur selon laquelle, après la chute du nazisme et du stalinisme, un nouveau totalitarisme émergerait, qui ne serait plus dirigé par des "chefs de bande" comme Hitler et Staline, mais par des bureaucrates et des technocrates atones.

L'isolement social

Nous sommes donc arrivés à l'essentiel de l'argument de Desmet. En Occident, nos libertés sont de plus en plus sous pression. Les voix dissidentes sont de plus en plus censurées et sanctionnées. Les actions intrusives des services de sécurité se multiplient et gagnent en marge de manœuvre, en collaboration avec Big Tech. Le grand récit auto-justificateur de notre société - le récit des Lumières - ne conduit plus à l'optimisme et au positivisme. L'état psychologique de la société se traduit par un isolement social, une augmentation des congés de maladie dus à la souffrance mentale et une utilisation massive de produits psycho-pharmaceutiques. Desmet parle même d'une épidémie : pas moins de 300 millions de doses d'antidépresseurs sont utilisées chaque année en Belgique. Cela place la Belgique à cette première place peu enviable en Europe. Il s'ensuit que de nombreuses personnes ne sont plus en "résonance" avec le monde qui les entoure, mais sont aliénées par rapport à leurs semblables et à la nature.

Formation de la masse

Dans un tel état, beaucoup de gens sont enclins à la formation de masse, ce qui revient à une hypnose de groupe qui prive les individus de toute capacité de distanciation critique et de conscience éthique. Gustave Le Bon a formulé cette idée dès 1895 dans sa Psychologie des foules. La formation de masse est aussi vieille que l'humanité, pensez aux bûchers de sorcières ou à la Révolution française, mais la masse moderne est un phénomène nouveau. Desmet identifie quatre conditions pour la formation de masses à grande échelle : (1) un grand groupe de personnes fait l'expérience de la solitude et de l'isolement social, (2) leur vie n'a pas de sens, il y a un manque de construction de sens, (3) la présence de beaucoup d'anxiété flottante (non liée à une représentation et donc difficile à contrôler) et de malaise psychologique dans la population, et (4) beaucoup de frustration et d'agressivité sans bornes dans la société. Desmet soutient que ces quatre conditions étaient présentes avant la montée du nazisme et du stalinisme et les voit également présentes à notre époque. Le rôle des médias de masse est crucial pour focaliser la peur des masses sur le dissident, le juif, le bourgeois, le non-vacciné. Puis naît la volonté de s'attaquer à l'objet de cette peur et, au stade final, de le détruire.

Collectivisme

En substance, la formation de masse revient à ce qu'une société saturée d'individualisme et de rationalisme bascule soudainement vers la condition radicalement opposée, vers un collectivisme irrationnel et radical. C'est ainsi que Desmet fait le lien avec la crise sanitaire: ceux qui ne s'inscrivent pas dans le récit dominant rompent la solidarité avec le collectif et se voient reprocher un manque de responsabilité civique et de solidarité. Les masses "croient" au narratif officiel, non pas parce qu'il est juste, mais parce qu'il crée un nouveau sentiment d'appartenance. Selon Desmet, il s'agit de comportements rituels qui ont pour fonction de renforcer la cohésion du groupe. Il ne s'agit pas de la connectivité entre les individus mais du lien entre l'individu et le collectif.

Osez penser et osez parler

Pour contrer la formation de masse, il est nécessaire que les gens continuent à s'exprimer dans les espaces publics. Desmet voit la cause de cette formation de masse dans une idéologie mécaniste-matérialiste qui est dominante aujourd'hui et se manifeste dans un transhumanisme technocratique. Le livre de Mattias Desmet offre beaucoup de matière à réflexion et à débat social. Notre devise : ignorez les médias de masse, lisez ce livre et, surtout, formez votre propre opinion.

Libéralisme 2.0: la route vers le "Meilleur des mondes"

Libéralisme 2.0: la route vers le "Meilleur des mondes"

Michael Kumpmann

Source: https://www.geopolitika.ru/de/article/liberalismus-20-die-strasse-die-schoene-neue-welt

Dans mes textes précédents, je me suis beaucoup intéressé à ce qu'est le libéralisme 1.0 par rapport au libéralisme 2.0 et à ce que l'on pourrait apprendre des aspects utiles du libéralisme 1.0. Jusqu'à présent, je n'ai jamais essayé de définir plus concrètement le libéralisme 2.0 ni de définir plus concrètement sa relation avec la nouvelle gauche. C'est ce que je vais faire dans cet article, en abordant les aspects de l'économie, des valeurs et de la psychologie. Commençons par l'économie. D'un point de vue purement fonctionnel, le libéralisme 2.0 n'est ni une économie planifiée ni une économie de marché, mais une sorte de "troisième voie" dans laquelle le gouvernement fixe des ratios pour certaines valeurs, comme les émissions de CO2 ou le nombre de minorités dans certaines professions, mais laisse aux entreprises le soin de déterminer comment les atteindre. La dernière étape de ces développements actuels est le capitalisme des parties prenantes de Schwab.

Certaines tâches gouvernementales sont pseudo-privatisées, sous la forme de partenariats public-privé et autres. Cela va de l'aide aux handicapés par le biais de sociétés à responsabilité limitée douteuses à la censure par les grandes technologies.

Alors que les anciens libéraux souhaitaient une séparation de l'Etat et de l'économie, les "progressistes" tentent depuis les années 20 de donner une meilleure image des entrepreneurs, en s'engageant au nom du progrès par le biais de fondations et d'ONG. Si certains thèmes eugéniques étaient très présents à l'époque (Margaret Sanger et consorts), on connaît aujourd'hui les fondations politiques de personnes comme Bill Gates ou George Soros.

Le quatrième point est maintenant de nature idéologique. Le libéralisme 2.0 est, comme l'a décrit Douguine, un compromis entre la première et la deuxième théorie politique. Une telle tentative de compromis a déjà existé en Europe sous la forme de la social-démocratie. La social-démocratie était enracinée dans la deuxième théorie politique et servait à aplanir les hiérarchies et à rendre le rapport de force entre les prolétaires et les entrepreneurs plus égalitaire. Cela s'est fait par le biais de grèves, de comités d'entreprise, de syndicats, etc.

Le libéralisme 2.0 procède différemment et approuve les hiérarchies professionnelles existantes tant qu'elles ne sont pas basées sur des éléments tels que le sexe ou l'ethnie [1]. Au lieu de cela, l'idée de base est que chacun doit avoir les mêmes chances d'atteindre le sommet de la pyramide. Et l'État doit donner à chacun les mêmes chances de départ. La question de savoir si ces hiérarchies capitalistes sont elles-mêmes justifiées n'est pas contestée.

Cela conduit toutefois à une corruption de la gauche. Alors qu'auparavant, la gauche voulait que les travailleurs puissent décider eux-mêmes de l'avenir de leur entreprise et qu'il n'y ait rien de tel que les conseils d'administration, l'objectif le plus important est désormais que 50 % de femmes siègent dans ces conseils. Ainsi, les gauchistes sont distraits et ne se consacrent pas à des objectifs qui remettent fondamentalement en question le système, mais on leur fait miroiter des pseudo-réformes qui stabilisent toutefois le système de base au lieu de le renverser. Une composante idéologique importante de ces pseudo-réformes est le féminisme. Et pas seulement le féminisme tel que défini par le gendérisme, mais le féminisme de carrière qui l'a précédé, qui dévalorise tout ce qui se trouve en dehors du capitalisme, en particulier la famille, et en fait des dépendances et des obstacles à sa propre réussite professionnelle, mais qui fait du travail et de la carrière le moyen ultime de se réaliser, d'être indépendant, de s'émanciper et d'être libre. (Bien qu'il ne soit pas nécessaire d'avoir de grandes connaissances en économie pour voir que le marché est un vaste système complexe d'interdépendances et qu'entre-temps, un incendie dans une usine au nord-est du Japon ou un accident de bateau en Égypte peuvent paralyser des chaînes de production entières. Cela soulève la question de savoir s'il ne serait pas nettement préférable de dépendre d'un conjoint aimant plutôt que d'être l'esclave salarié et insignifiant comme des milliers de personnes sur la moitié du globe, dont moins d'un pour cent sait que vous existez).

Dans le libéralisme 2.0, ce récit est étendu à toutes les minorités, comme, par exemple, les étrangers et les handicapés. Cela va même jusqu'à permettre aux entreprises et aux États de s'ériger en bienfaiteurs s'ils parviennent à mieux intégrer les minorités dans les chaînes de valeur. Dans le même temps, on n'apprend pas aux minorités à créer leurs propres structures pour survivre. Des mouvements comme Hoteps décrivent même que la pseudo-aide de la gauche libérale finit par détruire les structures propres existantes de ces minorités et que le reste est ensuite avalé par les grandes entreprises.

Selon le livre de Rafia Zakaria "Against white feminism", il s'est même passé en Afghanistan que les ONG occidentales ont établi une véritable pseudo-économie, où les ONG ont encaissé la plupart des bénéfices, qui s'est complètement effondrée juste après la disparition de ces mêmes ONG. Autant pour l'"aide" et la "durabilité". (Le problème des "bullshit jobs" de David Graeber, où les gens reçoivent de l'argent pour résoudre des problèmes qui n'auraient pas existé sans leur travail, est également impliqué. En effet, les libéraux de gauche dissocient complètement l'idée de travail de la création de valeur et ne s'intéressent pas vraiment à savoir si les emplois qu'ils produisent produisent quelque chose d'utile. Le travail devient donc une simple "thérapie par l'emploi").

Cela nous amène à la valeur la plus importante du libéralisme 2.0: l'inclusion. Il ne s'agit pas ici de la question du handicap, bien qu'elle soit également présente, mais de l'inclusion en tant que valeur morale générale. Pour les libéraux de gauche d'aujourd'hui, l'inclusion est la plus haute des valeurs et toute forme d'exclusion ou de marginalisation est un problème qui doit être combattu. Il y a bien sûr des critiques générales à ce sujet : le fait que cela se résume à "Inclus tu es, jusqu'à ce que tu sois en désaccord. Alors tu seras mis directement dehors", que cela culmine dans la mise en place d'un système dans lequel il n'y a pas d'échappatoire ou de résistance possible, c'est-à-dire, en fin de compte, un hédonisme pur et simple qui s'interroge sur le sens de l'inclusion dans un domaine concret.

Cependant, il y a un problème plus important: l'inclusion en tant que valeur est vide de contenu et se résume à "laissez-le jouer". Le meilleur exemple est celui de l'armée américaine et de la CIA, qui se vantent aujourd'hui d'être particulièrement inclusifs vis-à-vis des LGBTIQ+ et qui en font précisément la promotion. Quelles sont les choses pour lesquelles ces deux instances ont fait la une des journaux et ont été particulièrement critiquées par la gauche ? Des choses comme l'impérialisme, les bombardements au napalm, Guantanamo, etc. Aujourd'hui, les libéraux de gauche semblent penser que Phan Thị Kim Phúc se serait sentie directement mieux si elle avait appris que la bombe au napalm qui a brûlé son corps d'enfant le 8 juillet 1972 avait été larguée par un transsexuel. Du moins, c'est l'impression que donnent les libéraux de gauche. Et lorsque des entreprises américaines produisent dans des usines étrangères qui offrent des conditions de travail si terribles qu'elles doivent utiliser des filets pour empêcher leurs employés de se suicider, les libéraux de gauche les pardonnent rapidement, tant que ces entreprises affichent le drapeau arc-en-ciel partout.

Pour mettre en œuvre l'inclusion, un appareil d'État technocratique et thérapeutique, soutenu par des sociologues et des juristes, s'est ensuite formé à l'aide d'idées telles que la théorie de la justice de John Rawls et, plus tard, l'intersectionnalité de Kimberle Crenshaw. Celle-ci propose d'une part aux entreprises de coûteuses formations à l'antiracisme et à la gestion de la diversité (qui ne se traduisent que très rarement par une gamme de produits "diversifiés", alors que dans le même temps, des entreprises comme Sega ont su parfaitement mettre en œuvre les promesses de ces sociologues dans les années 90, sans jamais connaître aucune de ces chercheuses), et, d'autre part, que, dans un tel contexte, ces groupes pratiquent le "contentieux stratégique" pour faire passer les choses au dessus du parlement et de la démocratie. Voir la plainte concernant le "troisième sexe" sur le passeport, pour laquelle une personne a même été spécialement formée pour porter plainte. Alors que les soixante-huitards étaient toujours prêts à trouver leurs propres solutions aux problèmes qui ne nécessitaient pas directement l'intervention de l'État, en créant des magasins pour enfants, par exemple, la politique des minorités est basée sur l'idée inverse que "seul l'État peut nous sauver".

Un autre aspect important pour les libéraux de gauche est leur focalisation sur la psychologie. Cela s'explique en partie par le fait que, depuis l'École de Francfort, les gauchistes l'ont considérée comme un instrument important de leur analyse et de leur stratégie. Un autre facteur d'influence est la préférence pour des emplois tels que le travail social. Cependant, il faut également dire qu'il y a eu une rupture avec la psychologie de la nouvelle gauche née au cours des années 1960. Celle-ci était en effet une attaque contre les idées des libéraux. Wilhelm Reich a très bien montré dans ses ouvrages que l'idée de vouloir être le plus indépendant possible des autres n'est en fait qu'une forme de carapace que forge le caractère et donc une névrose obsessionnelle traduite en idéologie. D'autres concepts, tels que la théorie des champs de la Gestalt-thérapie et même la schizo-analyse de Deleuze [2], ont également montré que l'homme n'existe jamais indépendamment sur le plan mental, mais toujours en relation avec ses semblables. Comme l'a écrit Martin Buber, "le moi ne devient moi qu'à travers le tu". Et Georges Bataille a très bien montré que des choses comme l'amour et le sexe consistent même en grande partie dans le désir de se dissoudre dans l'autre.

Cependant, les libéraux de gauche ont en grande partie abandonné ces approches et ont découvert leur amour pour la thérapie cognitive d'Aaron T. Beck. Là, l'autre personne ou la situation réelle du patient ne joue plus aucun rôle. Au lieu de cela, on apprend au patient à ne pas penser à des choses qui le rendent triste. Aucune distinction n'est faite entre les idées vraiment néfastes comme "Il vaudrait mieux que je saute du pont" et l'autocritique justifiée comme "J'aurais mieux fait d'étudier pour l'examen au lieu de passer la journée à regarder du porno". Alors que Heidegger voyait la mauvaise conscience comme un appel à l'Eigentlichkeit, il est désormais vrai que les gens doivent être encouragés à suivre leurs vices et leurs bas instincts de la manière la plus éhontée possible. Et ceux qui critiquent les gens pour leur surpoids, par exemple, sont désormais des méchants qui pratiquent le "fat shaming". Alors que Nathaniel Branden, l'amant d'Ayn Rand, disait qu'il ne pouvait y avoir de conscience de soi qui ne soit fondée sur rien de réel et que des concepts tels que "tout le monde a droit à un trophée" étaient des conneries, les deux sont aujourd'hui des idéaux de la gauche libérale. Alexander Markovics a souligné à juste titre que les libéraux de gauche pratiquent la "sublimation finale répressive" décrite par Herbert Marcuse et que les gens sont contrôlés par leurs propres désirs les plus bas. Et la psychologie a été transformée en un autre anesthésiant de masse, qui n'aide plus les gens à "ranger leur chambre" mais à oublier à quel point leur chambre est "sale".

Alors que des gens comme Sartre et de Beauvoir disaient que l'homme ne peut être libre que s'il reconnaît qu'il est responsable de ses actes dans chaque situation de la vie, la responsabilité est aujourd'hui distribuée selon la hiérarchie intersectionnelle. Pour les libéraux de gauche, lorsqu'une personne est une femme ou qu'elle est opprimée d'une manière ou d'une autre, elle n'est jamais que victime de discrimination ou en état de légitime défense. Cependant, si quelqu'un est soi-disant privilégié, ennemi des libéraux de gauche ou appartient à des groupes "paria" comme les Incels, cette personne doit penser qu'elle est seule responsable de tous les malheurs qui lui sont arrivés et ne pas supposer que les facteurs sociaux ont eu une influence, même minime.

Conclusion : pour les libéraux de gauche, devoir assumer ses responsabilités est désormais une punition. Et alors que Sartre, etc. enseignait que pour être libre, il fallait accepter les conséquences négatives de ses actes, la gauche libérale veut protéger ses "protégés", comme les personnes trans, de toute conséquence de leurs actes.

Il en résulte que si vous avez les bonnes convictions et que vous vous insérez sagement dans la hiérarchie des minorités, tout vous est permis, même des actions complètement hostiles à la civilisation [3] [4]. Ce n'est que lorsque vous vous positionnez en dehors de cette idéologie que vous devenez l'ennemi principal. Et c'est là que l'aspect économique coïncide avec l'aspect psychologique : l'idéologie libérale de gauche veut une humanité qui peut vivre ses envies et ses pulsions sans se soucier des conséquences et sans en assumer la responsabilité, et qui est protégée de tout mauvais sentiment. Il en résulte que ces personnes se réfugient dans la réalité virtuelle et ne peuvent rien changer dans la vie réelle ni créer quoi que ce soit de vraiment significatif.

Ce scénario pourrait être appelé "l'utopie de la société globale du bac à sable", comme le dit Michael Anissimov. C'est également une forme de la "révolte des fous" prédite par Gilles Deleuze. Seulement, contrairement à ce que voulait Deleuze, il s'agit ici d'un hôpital psychiatrique global où chacun est apparemment libre de vivre sa folie dans sa propre cellule en caoutchouc, sauf qu'il n'est jamais autorisé à sortir de sa cellule et qu'il est régulièrement soumis à des thérapies forcées administrées par Schwab et compagnie.

Notes:

[1] Le livre The Stakes : America at the Point of No Return du conseiller de Trump Michael Anton est également important ici. Les libéraux de gauche mènent même une guerre économique contre les pauvres dans des endroits comme la Californie, où ils détiennent la majorité des voix. Par exemple, ils augmentent le prix de l'essence pour protéger l'environnement, mais parce que les riches ne le veulent pas, ils n'encouragent pas les alternatives comme le bus et le train. Au final, seuls les pauvres s'appauvrissent. Dans le même temps, les libéraux de gauche créent une surpopulation dans leurs régions, avec une augmentation du prix des logements, ce qui fait que les pauvres doivent payer des loyers exorbitants pour une "chambre" qui n'est en fait qu'une petite couchette avec un lit.

[2] Douguine a lui-même décrit Deleuze etc. comme un penseur qui fait problème. Mais il faut bien sûr dire ici que tout dépend de la manière dont les "machines à désirer" sont utilisées, pour ainsi dire. Si l'on suit l'approche de Deleuze et Guattari, ces "machines à désirer" existent toujours et l'ego est une excuse pour justifier ses propres penchants. Selon Deleuze et Guattari, si une personne est complètement isolée socialement dans la vie réelle et que les désirs et les tendances sont exprimés virtuellement plutôt que réellement, cela signifie que l'opérateur du programme informatique tient l'utilisateur complètement dans sa main et pourrait le modeler et le contrôler à volonté. Sans même que cet utilisateur s'en rende compte. Le libéralisme 2.0 pourrait ainsi engendrer des "zombies consommateurs malades mentaux" entièrement dépendants d'Internet. La solution ici serait probablement, d'une part, d'interpréter Deleuze et Guattari de manière bouddhiste (leur théorie rappelle déjà fortement le bouddhisme), dans le sens où tout désir produit de la souffrance et que l'on devrait essayer de se libérer autant que possible de tous les désirs inutiles, car ils nous piègent potentiellement et que l'on devient littéralement "plus clair dans sa tête" en réduisant ses propres désirs. Bien sûr, tout le monde ne peut pas devenir moine. Les thèses de Crowley sur la "Vraie Volonté" en opposition au besoin non véridique peuvent également aider dans ce cas.

[3] Ici encore, la Californie est un bon exemple. Michael Anton a décrit que, grâce à la politique des libéraux de gauche, la situation y est pire par endroits que dans un bidonville du tiers monde. C'est parce que les habitants d'un bidonville du tiers monde comprennent qu'ils doivent prendre soin de leur bidonville, alors que les gens qui vivent dans ces "logements" californiens laissent délibérément les choses se dégrader et développent parfois des comportements extrêmement douteux. Michael Anton cite comme exemple le fait que dans certains endroits, les habitants ont commencé à faire leurs besoins en pleine rue. Il y a quelques années, une vidéo a circulé où un balayeur nettoyait un passage souterrain en Californie et, alors qu'il était distrait, un passant a déféqué dans son seau de nettoyage. Alors que les autres passants pouvaient le voir.

[4] Le critique scolaire John Caldwell Holt a également déclaré que les libéraux de gauche abaissent les normes de performance en faisant des choses comme "écrire à l'oreille" pour introduire à la place un contrôle de l'opinion.

L'idéal impérial et la multipolarité: au-delà de la montée et de la chute des empires

L'idéal impérial et la multipolarité: au-delà de la montée et de la chute des empires

Comprendre comment la chute opportune conduit à une conception différente de l'ordre universel - et comment elle peut permettre des sphères distinctes et interpénétrées - devrait éclairer la réflexion conservatrice sur la coopération transnationale et la forme que devrait prendre l'ordre mondial aujourd'hui.

Par Carlos Perona Calvete

Source: https://novaresistencia.org/2022/09/16/o-ideal-imperial-e-a-multipolaridade-alem-da-ascensao-e-queda-dos-imperios/

Le présent article vise à rendre compte de deux faits historiques : le fait que les communautés humaines expriment l'unité de la condition humaine en termes d'expansion politique et que ces communautés ont tendance à ne pas rester unies au-delà d'un certain espace géographique et temporel. Ces deux faits posent une question : comment la perception initiale de l'unité humaine doit-elle s'exprimer après l'échec de son instanciation politique pleinement littérale en tant que puissance hégémonique mondiale ? Quelle conscience surgit après la chute d'un empire ?

La réponse est que le véritable héritage des projets impériaux doit être recherché précisément dans leur chute, et non dans la nostalgie de l'apogée de leur pouvoir matériel. Nous devons nous tourner vers le felix culpa - ou, de manière plus appropriée, vers une "chute opportune". Une chute peut être considérée comme heureuse lorsqu'elle conduit à l'essor de l'empire en tant que catégorie poétique plutôt que strictement politique.

Nous appellerons les espaces civilisationnels constitués par un tel phénomène des "post-empires" ou des "écoumènes locaux". Correctement matérialisés, ils représentent la réconciliation de l'idéal impérial avec l'esthétique de la multipolarité, pour ainsi dire : de l'imperium avec la beauté de la diversité et de la souveraineté.

Au départ, le "fardeau" de l'expression de l'idéal de l'"Empire" incombe au souverain politique. La légitimité impériale (sa prétention à l'universalité) est comprise comme plus ou moins identique à son centre institutionnel. La perte éventuelle de la capacité de ce centre à exercer un contrôle direct sur ses satellites entraînera toutefois une nouvelle focalisation sur la recherche de relations harmonieuses. Cela peut impliquer à la fois la sphère civilisationnelle définie par l'ancien empire et, en outre, un sens permanent des préoccupations mondiales et des grandes politiques.

Une telle transition est analogue à la structure de la réalisation spirituelle: la triade initiatique de la mort rituelle, du voyage surnaturel et enfin de la renaissance ; ou en termes grecs et chrétiens, katharsis, theoria et theosis. Ceux-ci décrivent, 1) la perte de nos coordonnées contingentes, 2) l'expérience d'un universel transcendant, et 3) le retour à la contingence, cette fois avec la conscience de l'universel.

Nous pouvons comprendre cela en termes d'étude du langage : 1) cesser d'identifier les objets et la structure de la pensée avec la langue particulière que nous parlons (son lexique, sa grammaire) ; 2) parvenir à une définition abstraite de la faculté linguistique humaine elle-même ; 3) revenir à l'étude des langues particulières en fonction de cette définition universelle.

Pour un autre exemple de ce principe, nous pouvons imaginer un monde dans lequel chaque objet circulaire est bleu. Pour comprendre la circularité, nous devrons 1) cesser de l'identifier à la couleur bleue, ou apprendre à faire la distinction entre forme et couleur ; 2) arriver à une définition mathématique abstraite de la circularité, et ; 3) retourner dans le monde, conscients qu'un cercle rouge est potentiellement à la fois un cercle et un cercle bleu.

La troisième phase se caractérise par un pluralisme potentiel plus grand que le point de vue plus naïf avec lequel nous avons commencé, car elle sait qu'une catégorie universelle n'est pas épuisée dans une forme particulière, mais peut se manifester de diverses manières. La justice n'est pas un code de loi unique ; la beauté n'est pas une belle chose unique ; l'ordre n'est pas un État ou un dirigeant particulier ; l'architecture n'est pas le style soudano-sahélien par opposition au style gothique, etc.

Tous interpénétrés

Un empire peut survivre à sa propre expansion initiale et à son déclin ultérieur en devenant une sphère culturelle qui interpénètre les autres et, en ce sens, parvient à perdurer en tant que présence mondiale.

Idéalement, elle se comprendra comme une manifestation du principe universel et impérial. Revenant à l'exemple du cercle, un tel post-empire est comme un cercle bleu, perfectionnant sa circularité (la santé interne de ses institutions) et participant à des cercles plus larges (relations externes et harmonieuses), tout en reconnaissant la légitimité des autres couleurs, des autres cercles.

Elle s'étend à l'ensemble, bien qu'elle ne soit plus hégémonique - elle contribue à harmoniser les différences, non à une homogénéisation générale. Nous pouvons dire qu'elle est passée d'un État impérial à un État œcuménique. On peut dire que ces sphères interpénétrées se sont accomplies en tant qu'empires mondiaux, bien que de manière non exclusive et non antagoniste. Ils constituent les nombreux centres rayonnants d'un œcuménisme polycentrique.

Leur contribution à cet œcuménisme constitue une portée ou une catégorie de l'ordre mondial. Par exemple, le monde entier tend vers le langage religieux hébreu, la politique romaine et la pensée philosophique grecque, sans pour autant effacer la particularité de Jérusalem, Rome et Athènes. De même, elle peut en venir à intégrer l'alchimie taoïste ou la métaphysique indienne classique, les principes d'urbanisme ou de géomancie d'une certaine civilisation et l'approche de la médecine d'une autre.

Parfois, elles se complètent, de la même manière que l'esthétique japonaise wabi-sabi peut sembler en quelque sorte plus chrétienne que de nombreuses œuvres explicitement chrétiennes, ou de la manière dont une bière européenne fraîche complète un cru indien.

Pour l'essentiel, cela n'implique pas une synthèse uniforme : les cultures locales peuvent intégrer des technologies étrangères ou, même, souscrire à certaines revendications de vérité universelles (comme une religion) tout en conservant leur propre identité. Selon les mots de l'orientaliste britannique John Woodroffe, "les réalisations et la culture étrangères doivent être une nourriture pour chaque peuple, digérée et assimilée."

Sphères culturelles

Dans l'Europe médiévale, la transition de l'idée impériale dont nous parlons s'est produite au niveau de l'imperium romain, qui s'est détaché de son contexte politique précédent, devenant un trait identitaire déterminant pour les Européens (y compris les Francs et les Britanniques) qui, comme César, revendiquaient une descendance troyenne. Ce phénomène enregistre "la traduction de l'empire de Troie, et non son expansion... l'empire qu'ils célèbrent n'est pas celui de la conquête outre-mer, mais de la souveraineté nationale", comme le dit Wilson-Okamura.

En ce sens, Frances Yates écrit à propos de l'Empire romain que ses "renaissances, sans exclure celle de Charlemagne, n'ont jamais été politiquement réelles ou durables ; ce sont leurs fantômes qui ont perduré et exercé une influence presque immortelle".

L'accent mis sur la translatio (par opposition à l'expansion), ou la "réflexion dans le symbolisme et l'imagerie poétique" de l'empire, selon les mots de Yates, ne définit pas un projet d'hégémonie universelle, mais décrit une certaine juridiction du monde définie culturellement.

Il est important de noter qu'en tant que post-empire ou œcuménisme local, la mystique politique ou la poétique civilisationnelle de Rome a fini par définir une zone civilisationnelle délimitée : l'Europe. Elle finit par perdre l'Afrique du Nord, mais s'étend vers le nord. L'affirmation de Snorri Sturluson selon laquelle Odin et Thor étaient de sang troyen, et le récit islandais de l'Énéide et de la fondation de Rome utilisant les noms de dieux nordiques et le langage théologique chrétien représentent l'intégration spirituelle des peuples germaniques, même les plus éloignés, dans le giron de César (voir le Breta Sögur, diverses versions islandaises des histoires de Godefroy de Monmouth). Les post-empires peuvent aller au-delà de leurs antécédents politiques disparus.

L'idée d'universalité laissée par un empire autrefois expansif peut être comparée à la lucidité, le nouveau souffle de vie, avec lequel les expériences intenses nous laissent. La nature de ces expériences déterminera si nous leur permettons de faire partie de notre identité, c'est-à-dire si nous devons y revenir ou non. Un duel en danger de mort, par exemple, peut nous apprendre quelque chose d'important, mais il serait imprudent de poursuivre un combat dangereux après avoir vaincu notre adversaire, car nous risquons de perdre la vie et de priver notre famille de notre présence. En revanche, l'extase de l'étreinte d'un conjoint peut être approfondie de manière répétée, et est compatible avec les devoirs d'un chef de famille. Les deux peuvent conduire à une sorte d'épiphanie spirituelle, une expérience de pointe, mais l'une doit nous rester étrangère, tandis que l'autre fait partie de notre intimité.

Il en va de même pour une nation qui détermine sa participation à la sphère civilisationnelle définie par l'héritage d'un empire. Lorsque Ivan III a rejeté le joug mongol qui pesait sur la Moscovie en 1480, par exemple, lui et le peuple russe ont décidé que l'héritage du Khan était celui d'un rival dont il convenait d'apprendre mais non d'assimiler. D'autre part, lorsqu'Ivan a commencé à utiliser le titre de César (Czar - Tsar) et à appeler sa ville une nouvelle Rome, il embrassait un autre empire et faisait de la Rus une partie de la Romanitas, aussi sûrement que Snorri Sturluson l'a fait pour les Islandais.

Le Conquérant vaincu, ou l'épiphanie du Conquérant

Nous pouvons explorer le processus de la "chute heureuse". Eric Voegelin écrit sur ce qu'il appelle le "concupiscent" qui apprend la futilité de la conquête. L'homme possédé d'une "concupiscence mortelle pour atteindre l'horizon" finit par découvrir ce que Platon savait : que le monde n'a pas de fin, pas de bord ; il roule à l'infini. Et, de manière cruciale, elle n'a donc pas de centre unique. Tout point peut revendiquer le privilège d'être le centre, avec des longueurs égales s'étendant à partir de lui-même dans n'importe quelle direction (même le pôle nord n'est pas un centre absolu, étant complété par le sud, et tous deux sont inhospitaliers). On pourrait dire que le monde compte autant de centres que l'humanité est capable d'en construire. Voegelin poursuit :

"La superbe ironie de l'œcuménisme ayant la forme d'une sphère qui ramène à soi l'exploiteur concupiscent de la réalité... est à peine entrée dans la conscience d'une humanité qui répugne à admettre la défaite de la concupiscence."

Et pourtant, tout comme la chute des empires ne doit pas être comprise comme leur échec, nous pouvons dire que l'"explorateur concupiscent" ou le conquérant de Voegelin trouve effectivement ce qu'il cherchait. En cherchant la limite de l'horizon, il fait une découverte conceptuelle ou spirituelle. La fin qu'il désire arrive aux sens physiques, non pas comme le bord de la terre que ses yeux peuvent voir, ou un gouvernement mondial littéral sous son autorité, mais comme une vérité plus subtile.

On peut penser aux romans médiévaux d'Alexandre, dans lesquels le Grec est élevé au ciel par un char, conduit par un guerrier au casque de griffon jusqu'à ce que, comme saint Pierre dans les Actes, il connaisse le monde entier - non pas par une conquête horizontale, mais par une vision verticale dans laquelle tout est rassemblé comme dans un mandala.

Comprendre comment la "chute heureuse" conduit à une conception différente de l'ordre universel - et comment elle peut permettre l'existence de sphères distinctes et interpénétrées - devrait éclairer la réflexion conservatrice sur la coopération transnationale et la forme que devrait prendre l'ordre mondial.

Aujourd'hui, le conservatisme est la position des assiégés. Ses principaux engagements lui sont imposés par la nécessité de résister. À cet égard, elle doit reposer sur les deux piliers suivants :

    - Préservation de la particularité culturelle face à la monoculture, et

    - Promotion de principes moraux universels et de revendications de vérité métaphysique face au relativisme philosophique de cette monoculture.

Un engagement à la fois envers le particulier et l'universel exige une philosophie de l'empire (de l'universitas, un ordre universel) qui s'intéresse à son héritage au-delà de l'essor et du déclin : au-delà de la tentative explicite de conquête du monde et de sa fragmentation ultérieure.

Les catégories esthétiques de l'ordre mondial

Tout comme nous avons souvent discuté de la nécessité de forger des institutions communes afin de garantir que les structures internationales n'empiètent pas sur notre souveraineté, nous devons également affirmer que les nations et les sphères civilisationnelles ont ce que nous pourrions décrire comme un droit esthétique à leurs propres formes culturelles.

Cette vision est néo-médiévale (ayant quelque chose en commun avec la société internationale d'États de Barry Buzan, ou le "nouveau Moyen Âge" de Nikolai Berdiaev) : ni barbare-tribale, ni romaine-hégémonique. Il s'agit d'une vision cohérente avec les dispositions institutionnelles fondées sur le principe de subsidiarité, préservant les intégrités locales au sein d'unités plus larges. Notre conception permet de comprendre l'ordre mondial dans lequel différents espaces civilisationnels agissent comme des juridictions (territorialement délimitées) de l'œcuménisme, pour ainsi dire, tout en apportant des contributions différentes les unes aux autres en tant que catégories (mondiales) de l'œcuménisme.

Participants actifs à l'ordre mondial

Les projets impériaux passés représenteraient une contribution à l'anatomie de l'ordre mondial. Nous pouvons citer la manière dont la domination mongole de l'Asie centrale a servi à diffuser les technologies de la Chine à l'Europe, par exemple. Ces empires représentaient une intuition des universaux humains, bien que généralement une identification très littérale de ces universaux avec un ensemble particulier de structures gouvernementales (l'autorité du César, du Calife, du Khan etc.).

Mais ces projets ont également représenté le développement d'une identité civilisationnelle et culturelle spécifique qui peut désormais fonctionner comme une partie de l'œcuménisme: un membre pleinement émancipé et participatif de l'ensemble, précisément parce qu'il conserve la mémoire de sa mission historique et le sens de sa dignité en tant que porteur d'une vision d'universalité.

En effet, s'ils veulent éviter de devenir des instruments passifs et colonisés d'autres acteurs mondiaux, et s'ils veulent préserver leur idiosyncrasie culturelle, les œcuménismes locaux doivent préserver et réhabiliter une partie de l'influence politique de leur ancienne phase impériale. Rechercher l'unité sur la base d'un héritage gréco-romain et chrétien commun peut aider l'Europe, par exemple, à agir avec unité et à compter pour quelque chose dans les affaires mondiales.

Préserver la particularité

La participation d'un post-empire à l'ordre mondial n'est pas inférieure à celle qui était possible durant son passé impérial, car c'est dans ce dernier mode qu'il peut maintenir son identité propre, plutôt que de se transformer en une identité universelle. Le post-empire découvrira ainsi que l'esthétique de sa civilisation est en quelque sorte archétypale, tout comme les différentes couleurs d'un arc-en-ciel sont des modes irréductibles (on pourrait dire des humeurs) de la lumière solaire dont elles se réfractent.

Lorsque les Européens ont réussi à universaliser leur culture au début de la période moderne, cela signifiait en fait non seulement l'universalisation de certaines propositions des Lumières, mais aussi de formes culturelles spécifiques.

Ainsi, l'Europe a commencé à se déconstruire : il n'y a pas de "civilisation européenne" car l'Européen est tout ; la civilisation occidentale n'est pas une civilisation, elle est la civilisation. La culture européenne est devenue l'étalon-or de la condition humaine. Et si le mode d'humanité standard est européen, il devient monstrueux pour un Européen de maintenir son identité distincte des autres identités, car cela implique qu'il possède plus d'humanité que les autres. Aujourd'hui, la même hypothèse inconsciente opère dans le type de discours qui justifie la migration de masse en supposant que tout le monde a le droit de se déplacer vers les pays occidentaux.

Le principe est simple : si nous considérons que le cercle le plus parfait du monde est bleu, nous pourrions être tentés de peindre tous les cercles en bleu pour les rendre également parfaits. La définition de la forme s'est trouvée conceptuellement entachée par l'ajout d'un particulier supplémentaire (celui de la couleur). L'histoire regorge d'exemples subtils de cette erreur.

Le post-empire comme paradigme politique

Concevoir le système international dans les termes développés ci-dessus présente les avantages suivants, qui peuvent également servir de conclusion :

    - Cela refond la multipolarité dans des termes qui cherchent à racheter les instincts universalistes de l'impulsion impériale.

    - Notre conception idéalise également un "équilibre des forces" et la multipolarité comme des biens purement pratiques, introduisant la notion (pas vraiment politique) d'une esthétique de l'ordre mondial, soulignant la beauté d'une pluralité de sphères civilisationnelles comme un bien en soi.

    - À cet égard, nous reconnaissons que les différentes sphères ne constituent pas seulement des partenaires interactifs les uns avec les autres, mais des catégories qui peuvent être intégrées les unes par les autres. Cela permet l'adoption de certains éléments étrangers, lorsque cette adoption ne conduit pas à un amalgame monoculturel homogénéisant.

Ce dernier point établit une sorte de réciprocité des contributions à l'Ordre Mondial, refusant de privilégier le strictement politique. Privilégier les contributions politiques par rapport à l'œcuménisme reviendrait à considérer le monde comme plus européen qu'asiatique, par exemple, parce que son ordre politique est largement fondé sur des paradigmes européens.

En ne comprenant pas le système international uniquement en termes de ses structures politiques, nous suivons la conception dite de l'école anglaise de l'ordre mondial comme une société d'États dont les normes émergent des pratiques de ses participants, comme une tapisserie de résultats négociés. La société internationale est façonnée par une myriade de facteurs quasi-politiques et non-politiques, tout comme une société se forme. Cela contraste à la fois avec l'accent mis par l'école réaliste des relations internationales sur l'intérêt de l'État en tant que catégorie simple et calculable et avec l'accent mis par l'institutionnalisme libéral sur les valeurs représentées par les institutions internationales telles que l'ONU.

Cette discussion a cherché à offrir une alternative à la fois à une répudiation du passé impérial et à une apologie chauvine de son héritage. En ce sens, elle répond à un besoin général de renouvellement culturel et politique par le biais de véritables alternatives aux dichotomies dominantes, des alternatives capables de résister à l'absorption dans la dialectique établie.

Bertrand de Jouvenel et la démocratie totalitaire

Bertrand de Jouvenel et la démocratie totalitaire

Nicolas Bonnal

Sous les menaces et les souffrances de l'invasion, observe Taine, le peuple a consenti à la conscription: Il la croyait accidentelle et temporaire. Après la victoire et la paix, son gouvernement continue à la réclamer: elle devient permanente et définitive; après les traités de Lunéville et d'Amiens, Napoléon la maintient en France; après les traités de Paris et de Vienne, le gouvernement prussien la maintient en Prusse.

De guerre en guerre, l'institution s'est aggravée: comme une contagion elle s'est propagée d'État en État; à présent elle a gagné toute l'Europe continentale, et elle y règne avec le compagnon naturel qui toujours la précède ou la suit, avec son frère jumeau, avec le suffrage universel, chacun des deux plus ou moins produit au jour et tirant après soi l'autre, plus ou moins incomplet ou déguisé, tous les deux conducteurs ou régulateurs aveugles et formidables de l'histoire future, l'un mettant dans les mains de chaque adulte un bulletin de vote, l'autre mettant sur le dos de chaque adulte un sac de soldat: avec quelles promesses de massacre et de banqueroute pour le 20ème siècle, avec quelle exaspération des rancunes et des défiances internationales, avec quelle déperdition du travail humain, par quelle perversion des découvertes productives, par quel recul vers les formes inférieures et malsaines des vieilles sociétés militantes, par quel pas rétrograde vers les instincts égoïstes et brutaux, vers les sentiments, les moeurs et la morale de la cité antique et de la tribu barbare, nous le savons...

Comme dans les démocraties le peuple paraît faire à peu près ce qu'il veut, on a mis la liberté dans ces sortes de gouvernements, et on a confondu le pouvoir du peuple avec la liberté du peuple.

Cette confusion est le principe du despotisme moderne. On peut, par des institutions sagement combinées, assurer la garantie effective de chaque personne contre le Pouvoir. Mais il n'y a point d'institutions qui permettent de faire concourir chaque personne à l'exercice du Pouvoir, car le Pouvoir est commandement et tous ne peuvent commander. La souveraineté du peuple n'est donc qu'une fiction et c'est une fiction qui ne peut être à la longue que destructive des libertés individuelles.

La volonté royale était connue pour celle du personnage couronné, de son favori, de son ministre: elle était par là humaine et particulière, de plain-pied avec les autres volontés. La volonté du Pouvoir démocratique se dit générale. Elle accable chaque individu sous le poids de la totalité des individus qu'elle représente, et opprime chaque intérêt particulier au nom d'un intérêt général qui s'incarne en elle.

La fiction démocratique prête aux régents l'autorité du Tout. C'est le Tout qui veut, c'est le Tout qui agit.

Soin dont Tocqueville a été l'observateur effrayé: « Les vieux pouvoirs locaux disparaissent sans se rajeunir ou être remplacés par rien, et partout à leur place le gouvernement central prend la direction des affaires. Toute l'Allemagne donnerait plus ou moins le même spectacle, je puis dire tout le continent. Partout on sort de la liberté du Moyen Age, non pour entrer dans la liberté moderne mais pour retourner au despotisme antique, car la centralisation, ce n'est autre chose que l'administration de l'empire romain modernisée.» Lettre à H. de Tocqueville dans OEuvres, t. VII, p. 322-323.

Sieyès :

La France ne doit point être un assemblage de petites nations qui se gouverneraient séparément en démocraties, elle n'est point une collection d'États; elle est un tout unique, composé de parties intégrantes; ces parties ne doivent point avoir séparément une existence complète parce qu'elles ne sont point des touts simplement unis, mais des parties formant un seul tout. Cette différence est grande, elle nous intéresse essentiellement. Tout est perdu si nous nous permettons de considérer les Municipalités qui s'établissent, ou les Districts ou les Provinces, comme autant de républiques unies seulement sous les rapports de force et de protection commune.

Tout pouvoir fait nécessairement la guerre aux tendances centrifuges. Mais la conduite du Pouvoir démocratique offre des particularités remarquables. Il se présente comme venant libérer l'homme des contraintes que faisait peser sur lui l'ancien Pouvoir, issu plus ou moins directement de la conquête. Pourtant la Convention guillotine les fédéralistes, le Parlement d'Angleterre écrase, sous des répressions qui sont parmi les plus sanglantes de l'Histoire, le séparatisme national irlandais, le Gouvernement de Washington déchaîne une guerre telle que l'Europe n'en avait pas encore vu pour étouffer les tentatives des États du Sud de s'organiser en corps séparé. Faut-il citer encore l'action de la République espagnole en 1934 contre la volonté d'indépendance catalane?

Loin que le peuple soit seul auteur des lois, il ne lui est même pas permis de se prononcer sur les plus générales, qui affectent le plus profondément son existence. Quoiqu'il existe un mode de consultation populaire, le référendum, qui a fait ses preuves en Suisse, le Pouvoir démocratique n'a garde d'y recourir.

Le vocable même d'intérêt particulier est alors devenu et demeuré une manière d'injure, évolution du langage qui reflète, pour peu qu'on y réfléchisse, la perpétuelle mobilisation de l'opinion sociale contre les fractions constituantes de la communauté.

431  L'Autorité n'est plus alors qu'un enjeu, elle perd toute stabilité, toute considération. Le caractère de ceux qui l'exercent va sans cesse s'abaissant jusqu'à ce qu'enfin le Palais du Commandement ait un occupant qui décide de ne point s'en laisser chasser: c'est le tyran.

434   Et le philosophe rangeait parmi les passifs « tous ceux qui pour la conservation de leur existence, leur nourriture ou leur protection, dépendent d'un autre particulier », c'est-à-dire qu'il aurait refusé le droit de vote à tout le personnel salarié d'une usine. Ce n'est pas, chez d'autres penseurs, l'indépendance mais le loisir qui est le critère des droits civiques. Et ici l'on sent l'influence d'Aristote: c'est le loisir de réfléchir aux affaires publiques qui fait le citoyen, point de loisir point de citoyen. On trouve chez Sieyès et même chez Rousseau comme un regret honteux des facilités que l'esclavage antique donnait à l'homme libre pour former une opinion éclairée.

440   L'avilissement de l'électeur et l'abaissement de l'élu ne sont encore qu'accidentels. Ils vont progressivement devenir systématiques. Des syndicats d'intérêts et d'ambitions se formeront qui, regardant l'assemblée comme une simple attributrice du Pouvoir et le peuple comme un simple remplisseur de l'assemblée, s'ingénieront à capter les suffrages pour investir des députés dociles qui rapporteront à leurs maîtres l'enjeu de toute l'opération; le commandement de la Société.

441   C'étaient de grands esprits, les Rousseau, les Jefferson. Les techniciens de la machine n'ont pas de si hautes prétentions; mais ils connaissent l'homme réel, qui veut de la chaleur, de la camaraderie, de l'esprit d'équipe, et qui est capable pour son clan de nobles sacrifices. Fondée sur une psychologie empirique, la machine réduit au néant et au ridicule les prétentions de la philosophie politique.

444  Loin d'éveiller la capacité citoyenne chez ceux qui ne la possèdent pas encore, on l'éteint chez ceux qui l'ont acquise.

Pour étouffer la curiosité que peut inspirer un orateur éminent du bord adverse, pour combattre l'envie de s'instruire par la connaissance d'arguments différents, pour anéantir cette gentillesse naturelle qui prédispose l'homme en faveur de son prochain, on fait vibrer la corde du loyalisme. C'est trahison de lire le journal de l'ennemi, de se rendre à ses réunions sinon pour couvrir sa voix et ensuite le réfuter d'après un canevas passe-partout. Car la bataille politique est une véritable guerre. Baudelaire s'étonnait déjà d'y trouver un langage militaire: « L'avantgarde de la démocratie ", « à la pointe du combat républicain ", et autres. Le poète avait raison. On a transformé les électeurs en soldats, en « militants ". C'est que leurs meneurs sont des conquérants du Pouvoir.

445   La machine a commencé d'écarter les intelligences et les caractères. Maintenant ils s'écartent d'eux-mêmes. Le ton et l'allure de l'assemblée vont s'abaissant. Elle perd toute considérationl . La puissance effective quitte d'ailleurs l'assemblée à mesure que les partis gagnent en consistance et en discipline. Si l'un d'eux dispose d'assez de sièges pour dominer l'assemblée, elle n'est plus qu'une chambre d'enregistrement de ses décisions. Dans ces conditions aucun gouvernement n'est possible que celui voulu par le parti, que celui du parti.

448   Ainsi la pratique des partis a fait passer la Souveraineté du Parlement à la Machine victorieuse et les élections ne sont plus qu'un plébiscite par lequel tout un peuple se remet entre les mains d'une équipe.

449   Les citoyens acceptent cette tyrannie et ne la haïssent que trop tard.

425   Mais on remarque que là même où la poussée du Pouvoir ne les dépossède point, les citoyens se déchargent eux-mêmes.

L'espace instable entre l'ancien et le nouvel ordre

L'espace instable entre l'ancien et le nouvel ordre

Markku Siira

Source: https://markkusiira.com/2022/09/13/vanhan-ja-uuden-jarjestyksen-epavakaa-valitila/

Selon le diplomate et universitaire indien Shivshankar Menon, "une sorte d'anarchie se glisse dans les relations internationales" - non pas l'anarchie au sens strict du terme, mais plutôt "l'absence d'un principe central d'organisation ou d'un hégémon".

"Les États-Unis ont mené deux ordres après la Seconde Guerre mondiale", divise Menon (photo). Premièrement, "un ordre keynésien qui ne s'intéressait pas particulièrement à la manière dont les États géraient leurs affaires internes dans un monde bipolaire de guerre froide".

Dans les années 1990, c'était le tour de "l'ordre néolibéral dans un monde unipolaire", dans lequel une Amérique puissante ignorait complètement la souveraineté nationale et les frontières nationales des autres États quand elle le voulait.

Les deux ordres ont affirmé être "ouverts, fondés sur des règles et libéraux" et ont prétendu "défendre la démocratie", les soi-disant "valeurs du libre marché, les droits de l'homme et l'État de droit".

En réalité, ils étaient fondés sur la "domination et la coercition militaires, politiques et économiques" des États-Unis. Dans l'ère post-soviétique, la plupart des grandes puissances, y compris la Chine émergente, ont suivi, du moins dans une certaine mesure, les règles truquées de l'ordre dirigé par l'Occident.

Mais les événements de ces dernières années laissent penser que cet arrangement appartient au passé. Les grandes puissances, y compris les États-Unis, se comportent désormais, selon Menon, de manière "révisionniste", c'est-à-dire qu'elles poursuivent leurs propres objectifs au détriment de l'ordre international.

Ce révisionnisme se manifeste souvent par des différends territoriaux, comme ceux qui opposent la Chine à ses voisins, l'Inde, le Japon, le Vietnam et d'autres pays de la région maritime asiatique, et le conflit entre la Russie et l'Ukraine, qui est renforcée par l'alliance de l'OTAN.

Selon Menon, le révisionnisme se reflète également dans les actions de nombreuses autres puissances, "comme la suspicion croissante à l'égard du libre-échange aux États-Unis, le renforcement militaire d'un Japon autrefois pacifiste et le réarmement de l'Allemagne".

De nombreux pays sont mécontents du monde tel qu'ils le voient et cherchent à le changer à leur avantage. Cette tendance pourrait conduire à une géopolitique plus conflictuelle et à des perspectives économiques mondiales plus faibles.

Menon estime qu'à l'heure actuelle, "le monde est à la dérive". Dans l'espace instable actuel entre l'ancien et le nouvel ordre, les grandes puissances n'adhèrent plus à des principes et des normes clairs (on peut se demander si elles l'ont jamais fait).

De nombreux autres pays suivent leur propre voie. Le "principe de la souveraineté des États" est désormais invoqué pour mener une politique fondée sur la préférence des États, plutôt que la politique "fondée sur les valeurs" mise en avant par l'Occident (qui est, après tout, très fausse).

Ces dernières années, les États-Unis ont cultivé la rhétorique trompeuse selon laquelle le monde serait à nouveau défini par une confrontation entre deux blocs - le "monde libre" dirigé par l'Occident et les "États autocratiques". Les États soumis aux sanctions occidentales ont formé des partenariats stratégiques entre eux.

Alors que les anciennes normes et institutions s'érodent, des caractéristiques autoritaires sont déjà évidentes dans de nombreuses démocraties. Cette tendance s'est accélérée à l'époque de la pandémie, lorsque des restrictions à la libre circulation des personnes ont été imposées en raison de la crise sanitaire. "Les lois et règlements élaborés dans les circonstances exceptionnelles de la 'nouvelle normalité' permettent de renforcer le contrôle de l'État à l'avenir.

L'économie mondiale globalisée se fragmente en blocs commerciaux régionaux et la concurrence pour les avantages économiques et politiques entre les grandes puissances s'intensifie. Les pays doivent apprendre à se débrouiller dans cet entre-deux et se préparer à un avenir incertain.

"Une solution consiste à se tourner vers l'intérieur", analyse Menon. La Chine, l'Inde, les États-Unis et bien d'autres pays l'ont fait ces dernières années, en soulignant d'une manière ou d'une autre leur autosuffisance: la "stratégie de double circulation" de la Chine, la promesse de M. Biden de "reconstruire en mieux" et l'engagement de l'Inde, sous la direction du Premier ministre Narendra Modi, en faveur de l'aatmanirbharta, ou autosuffisance, en sont des exemples.

Si les pays veulent devenir plus indépendants économiquement, ils veulent aussi être mieux préparés militairement. Toutes les grandes puissances ont cherché à étendre leurs capacités de défense. Malgré les conséquences économiques de l'ère pandémique, les dépenses mondiales de défense ont dépassé les deux mille milliards de dollars pour la première fois en 2021.

Selon un professeur indien, une autre réponse à la situation actuelle est que les États forment des "coalitions ad hoc". La dernière décennie a vu l'émergence d'un certain nombre d'arrangements multilatéraux, tels que la Quad Alliance, les BRICS, l'Organisation de coopération de Shanghai et le regroupement I2U2 de l'Inde, d'Israël, des Émirats arabes unis et des États-Unis.

Chaque problème semble donner lieu à un nouvel acronyme. Ces arrangements servent des objectifs géopolitiques spécifiques et, bien qu'ils puissent contribuer à renforcer les relations bilatérales entre certains pays, ils ne se rapprochent pas des groupements de l'époque de la guerre froide.

De nombreux États de taille moyenne ou plus petite franchissent inévitablement les lignes de démarcation et cherchent à équilibrer leurs relations avec les grandes puissances. La réaction de l'alliance des pays d'Asie du Sud-Est (ASEAN) aux différends entre les États-Unis et la Chine et le développement des relations entre Israël et les monarchies sunnites du Golfe par le biais des "pactes abrahamiques" sont des exemples de cette tendance.

Plus récemment, de nombreux pays d'Afrique, d'Asie et d'Amérique latine ayant des liens étroits avec l'Occident ont résisté à l'envie de rejoindre le front des sanctions anti-russes, alors que le conflit gelé en Ukraine se réchauffait à nouveau. Ces pays ne manifestent pas automatiquement de la sympathie pour le jargon cynique sur les "valeurs" propagé par l'Occident.

Cet équilibrage et cette couverture encouragent la recherche de solutions locales aux problèmes locaux, qu'il s'agisse d'accords économiques et commerciaux régionaux ou de solutions négociées aux différends politiques. Le processus de mondialisation, qui estompe les frontières, est-il en train de se retourner contre nous ?

Si les grandes puissances remettent bruyamment en question la sagesse de l'ancien ordre, les pays plus faibles ont déjà perdu la foi en la légitimité et l'équité de "l'ordre international fondé sur des règles".

C'est particulièrement vrai pour les pays du Sud, qui ont vu l'ONU, le FMI, la Banque mondiale, l'OMC, le G20 et autres échouer dans leurs efforts. Aujourd'hui, plus de 53 pays sont menacés par une grave crise de la dette.

Alors que l'ancien ordre se désintègre et que le nouveau peine à émerger, le Prof. Menon estime que "les pays ayant une compréhension claire de l'équilibre des pouvoirs et une vision d'un ordre futur coopératif qui sert le bien commun auront un avantage".

Il est peu probable que l'équilibre des pouvoirs, qui évolue rapidement, fournisse la base d'un nouvel ordre stable avant un certain temps. Menon prévoit que les grandes puissances "se déplacent de crise en crise au fur et à mesure que leur insatisfaction à l'égard du système international et que la méfiance des unes à l'égard des autres grandit, comme une sorte de mouvement sans mouvement".

Le penseur indien est pessimiste quant à l'avenir. Menon note que "la capacité des grandes puissances s'est affaiblie en termes de gestion des relations étrangères, de gestion des crises, ou de capacité à résoudre les problèmes transnationaux".

Étant donné que les conclusions de Menon sont publiées dans Foreign Affairs, un journal du groupe de réflexion "Council on Foreign Relations" fondé par David Rockefeller, on peut se demander s'il ne suggère pas également que la solution réside dans une "gouvernance mondiale plus centralisée".

 

Le Jus Publicum Europaeum de Schmitt : un ordre européen pour le monde

Le Jus Publicum Europaeum de Schmitt : un ordre européen pour le monde

Le continent au centre du monde, le no man's land à l'extérieur. Limiter la guerre en la faisant ailleurs

par Francesco Dalmazio Casini

Source: https://aliseoeditoriale.it/jus-publicum-europaeum-carl-schmitt-geopolitica-diritto/

    "Vous dites qu'une bonne cause sanctifie même la guerre ? Et je vous le dis : la bonne guerre sanctifie toute cause."

    Friedrich Nietzsche, Ainsi parlait Zarathoustra

La guerre est le concept central de toute relation entre entités politiques. Toute tentative de créer un ordre international passe nécessairement de la confrontation à la limitation du conflit. Aujourd'hui criminalisée, la guerre est maintenant dissimulée derrière les asymétries de la technologie de guerre moderne, parfois donnée pour morte mais jamais tout à fait expurgée dans sa forme ancestrale de violence de l'un contre l'autre.

Selon le père du réalisme Kenneth Waltz, les États mènent (et mèneront) leurs affaires "à l'ombre d'une violence dominante". Comme tout ordre, le Jus Publicum Europaeum décrit par Carl Schmitt dans Le Nomos de la Terre est issu d'une réflexion sur la violence. Sa genèse est liée à la limitation de la guerre en tant qu'acte d'extermination, dans le but de parvenir à une utilisation réglementée de l'instrument militaire. C'est une tentative de contenir sa portée destructrice et de canaliser les énergies les plus terribles, sous-produit de toute vie sociale, au-delà des limbes de l'espace européen.

Le jus est avant tout un ordre mondial, reposant sur des États qui se reconnaissent et se font la guerre d'une certaine manière. C'est la co-présence du droit et de l'ordre territorial visible, qui regarde la planète à travers le prisme de la centralité de l'Europe, la bipartitionnant en un monde européen et un monde non-européen.

Elle est née des cendres de la Res Publica chrétienne médiévale, qui a dû céder la place à la révolution spatiale inaugurée par l'ère des découvertes. Son histoire se déroule entre la fin du XVIIe siècle et la Première Guerre mondiale, lorsque l'ordre eurocentrique sera irrémédiablement compromis par l'entrée des États-Unis d'Amérique dans les affaires mondiales.

Les dates du début et de la fin de ce nomos coïncident avec la Paix de Westphalie de 1648, qui va construire l'unité exclusive du Jus publicum Europaeum, c'est-à-dire l'État territorial fermé, et la Paix du Cateau Cambrésis avec laquelle une partition provisoire de l'espace maritime est réalisée. Autour de ces deux dualismes, Terre et Mer et Europe/non-Europe, se développe tout le récit généalogique de Schmitt.

Le Jus Publicum Europaeum et l'État

L'acteur unique et exclusif du droit public européen est l'État. Fondé sur le principe cuius regio eius religio, l'ordre étatique représente le dépassement des "factions super-territoriales qui avaient inspiré les guerres civiles des 16ème et 17ème siècles". Les conflits motivés par la justa causa avaient montré leur visage le plus terrible lors de la guerre de Trente Ans, un conflit qui avait coûté entre 5 et 10 millions de vies.

En neutralisant les "brimades confessionnelles", l'État européen a désormais exclu la justice a priori du paysage du droit international. Avec l'élimination de la justa causa, l'accent a été mis sur la personne morale qui détient seule la décision en matière d'action politique - le domaine réservé de l'État. De cette façon, l'État européen devient "le premier produit de l'ère de la technologie, le premier mécanisme moderne de grand style, machina machinarum" (On Leviathan, p.69).

L'État qui a vu le jour depuis la fin du XVIIe siècle trouve sa formulation la plus célèbre dans le Léviathan de Hobbes, mais Schmitt souligne, plus encore que le penseur anglais, le sens spatial du nouvel acteur de la politique européenne. C'est en effet dans la confrontation de différents Léviathans que naît la réflexion de Schmitt, imprégnée d'un "primat de la géopolitique" qui la rapproche de la pensée des réalistes.

L'État occupe un territoire déterminé et se conçoit au sein d'un continent fragmenté en d'autres entités spatiales juridiquement souveraines. Le jus est un ordre pragmatique, inscrit dans l'espace et l'histoire, qui ne sépare pas l'implication géographique de l'implication juridico-politique. Elle existe parce qu'elle est immédiatement visible sur la carte et dans les marques imprimées sur le territoire qu'elle occupe.

Le discours de Schmitt est sous-tendu par la souveraineté absolue de l'État au détriment de tous les autres sujets qui habitent son territoire, qui ne seront voués à la prééminence et à la pleine subjectivité seulement avec l'avènement du libéralisme. Schmitt regarde l'État moderne à travers le prisme de la simplification interne selon un schéma stylistique déjà cher, une fois de plus, à l'école réaliste américaine.

En ce sens, Nomos der Erde est une "contre-histoire de l'État" (Galli). Schmitt rejette dans son intégralité le récit élaboré par la pensée moderne pour fournir une justification métaphysique de l'État, d'abord religieuse puis, avec le triomphe de l'hémisphère occidental, avec la sécularisation de la religion en une mission universelle.

Pour ce faire, il dépouille Hegel de cette critique qui situe les raisons de l'État dans l'empyrée, accusé de déformer la perspective de quelque chose d'essentiellement pratique: "Les formulations de Hegel, qui prétendent se perdre dans la dimension métaphysique, soutiennent en fait que c'est la forme d'organisation historique et concrète de cette époque - l'État - qui opère comme porteur du progrès compris comme rationalisation et limitation croissantes de la guerre" (pp.176). L'État, en bref, est une question de praxis, qui a vu le jour afin de déduire un ordre concret que seule "la décision pour la politique dans un espace territorial fermé, c'est-à-dire [la] décision pour la souveraineté de l'État" (Galli) pouvait assurer.

Des guerres en forme

Le juriste allemand convient que le sens fondamental du droit international est de parvenir à limiter la guerre. Le système de droit public européen atteint cet objectif par le paradoxe de la désidéologisation du conflit, devenu un instrument d'action géopolitique pleinement légitime.

En partant de la doctrine de guerre de l'Espagnol Ayala, la raison transcendante est expurgée de la vie politique des États européens et la qualité de la personne qui initie les opérations militaires prend une place centrale absolue. Le droit de guerre est en effet exclusif à la personne morale de l'État. Oubliant les factions supranationales des guerres de religion, dans lesquelles chaque partie revendiquait une justa causa de nature supérieure, le Jus Publicum Europaeum exige du conflit des caractéristiques purement formelles :

- La guerre devient maintenant une guerre de forme, une guerre en forme, et ce uniquement parce qu'elle devient une guerre entre des États européens clairement délimités territorialement, c'est-à-dire une confrontation entre des entités spatiales présentées comme des personae pubblicae, qui construisent sur le sol commun de l'Europe la famille européenne et peuvent se considérer mutuellement comme des justi hostes (p. 165)

- L'ennemi cesse d'être considéré comme un mal à anéantir et devient un autre sujet politique avec lequel la confrontation militaire est nécessaire et légitime le cas échéant. Plus précisément, la distinction entre l'agresseur-criminel et l'agresseur-légitime à se défendre tombe. Les États européens sont en fait des hostes equaliter justi, des ennemis mutuellement légitimes sur la base de la qualité de l'entité juridique qu'ils représentent.

La métaphore du duel, utilisée par Schmitt lui-même, est particulièrement appropriée : un duel, en d'autres termes, n'est pas juste parce que la cause juste y gagne toujours, mais parce que certaines garanties sont assurées dans la protection de la forme : la qualité des duellistes, le respect d'une certaine procédure et notamment l'utilisation égale des témoins.

Dans le Jus Publicum Europaeum, les magni homines, les grands léviathans, se tiennent face à face sans aucun droit de supprimer la juridicité de l'autre ou de le discriminer comme mauvais - tout au plus de prendre les armes contre le même dans un climat d'égale légitimité.

La guerre décriminalisée et déthéologisée conduit également à la dé-systématisation de la guerre elle-même. À l'heure des grandes guerres de religion, où l'ennemi est une entité maléfique à anéantir totalement, la neutralité des puissances tierces est inadmissible. Éviter de prendre position face à une guerre archétypale entre le bien et le mal reviendrait à sympathiser avec le mal et à prendre son parti.

À une époque où la guerre prend la valeur d'un instrument légitime de politique étrangère, la neutralité et l'intervention dans un conflit d'autrui sont des choix tout aussi légitimes qui sont laissés au calcul de puissance de l'État tiers. Au même titre que l'espace, le droit de guerre est partagé exclusivement entre les États souverains et reconnus de la famille européenne. Le pirate, le criminel et le rebelle ne jouissent pas de la qualité juridique de faire la guerre, les États entretiennent des relations avec eux par le biais du maintien de l'ordre et non de la guerre - ils ne sont pas considérés comme des ennemis, mais comme des "objets de poursuite et de répression".

Terre et mer

L'ordre mondial eurocentrique est étayé par les deux archétypes qui caractérisent la pensée schmittienne depuis le début des années 1940 : la terre et la mer. Bien plus que de simples principes géographiques, les éléments de terre et de mer sont pour Schmitt des éléments qui guident les positions politiques des pouvoirs qui les adoptent. Les puissances terrestres et les puissances maritimes ont chacune leurs propres concepts de guerre, de proie, d'ennemi et de liberté.

Cependant, il serait erroné de lire dans les pages de Nomos un projet, à la manière de Kant, de confiner les puissances maritimes, traditionnellement libérales et ouvertes à la conception mercantile de la politique, dans la subordination. Si Schmitt est et sera toujours un Allemand amoureux de son Allemagne, puissance terrestre par excellence, installée au cœur de l'Europe, au sein du Jus Publicum Europaeum, les deux éléments s'y côtoient en tension harmonique. À côté de l'Europe enclavée, en effet, le système de Schmitt voit l'Angleterre, élevée au rang de maître unique des océans, comme le stabilisateur et le contrepoids de la politique continentale:

- L'Angleterre devient ainsi porteuse d'une nouvelle vision maritime universelle de l'ordre eurocentrique, gardienne de l'autre aspect du Jus Publicum Europaeum, maîtresse de l'équilibre entre Terre et Mer. L'espace océanique échappe par nature à toute mesure terrestre : aucune frontière ne peut être tracée entre les vagues, tout comme il n'existe aucune division géographique claire entre les belligérants et les civils.

- La mer est le royaume de l'illimité par opposition au continent mesuré, ordonné et divisé. En Europe, la politique post-westphalienne est caractérisée par l'équilibre des forces, un ordre tectonique, bien illustré par l'affrontement en temps de guerre où des carrés d'hommes s'affrontent sur des terres frontalières. En revanche, les Flammes se caractérisent par le déséquilibre, par la guerre de course qui frappe le ventre de l'ennemi et préserve l'héritage du conflit d'anéantissement qui a précédé l'avènement du Jus.

Le raid de l'amiral néerlandais Michiel de Ruyter remontant la Tamise pour frapper la capitale même de l'Empire britannique, mettant le feu aux navires anglais à l'ancre, relève des guerres disciplinées du continent comme la terre relève de la mer. D'autre part, la victoire définitive des Anglais sur la mer a contraint la Hollande, avec le traité d'Utrecht, à une abdication totale de sa puissance maritime, dénaturant son essence et la forçant à une pénitence terrestre.

Après 1713, seule l'île britannique sera une puissance maritime, l'unique porteuse de la bannière des vagues, un non-ordre maritime qui, seulement dans sa polarité avec le reste de la terre, donne naissance au nomos de la terre et, finalement, au moderne.

Le Jus Publicum Europaeum et le monde

L'infrastructure du Jus est pour Schmitt quelque chose qui transcende le légitimisme artificiel des congrès et des conférences. Il est conscient que l'équilibre des forces en Europe est possible grâce à l'existence d'une "non-Europe" dont les États du Vieux Continent peuvent disposer à leur guise. Le reste du monde est la soupape de décharge de l'excès de pouvoir de l'État européen, l'endroit où il peut concrètement accumuler les bénéfices de sa force sans déclencher de changements catastrophiques dans le système.

Introduites comme une clause secrète dans le traité de Cateau Cambrésis, les lignes d'amitié marquent les limites au-delà desquelles le système de droit public européen cesse de s'appliquer. En particulier, la ligne de faille a été établie en 1634 par le roi de France au Tropique du Cancer : au-delà de cette ligne, la guerre cessait de répondre aux règles du Jus Publicum Europaeum.

Le seul principe qui est reconnu dans cet outre-mer est celui de la liberté des nouveaux espaces. Les Européens acceptent donc d'établir un "espace de guerre entre les puissances contractantes" où tout est permis. Avec la disparition du katechon, le pouvoir restrictif de la foi chrétienne commune, l'excès d'énergie cinétique a besoin des espaces illimités du nouveau monde pour expérimenter son potentiel sans donner lieu aux guerres systémiques qui ont sanctionné la fin de la Res Publica Christiana.

C'est dans cette polarité que Schmitt déploie l'aspect le plus intéressant et le plus controversé de sa pensée internationaliste. L'ordre européen est implicitement reconnu comme supérieur : le monde est une terre de conquête, voire de "gros gibier" (Galli). Au-delà de l'équateur se trouve le sauvage dont la subjugation par les armes européennes est la clé de voûte sur laquelle repose l'ordre continental.

L'existence même du titre juridique de découverte - le seul titre juridique reconnu dans le système de droit public européen pour l'appropriation de nouvelles terres - s'inspire fortement de la conception eurocentrique dans la mesure où il fait référence à la découverte de terres jamais visitées par les Européens et non par l'homme :

Du point de vue de ceux qui sont "découverts", la découverte n'est jamais légale: ni Colomb ni aucun autre découvreur ne s'est jamais présenté devant les princes des pays "découverts" avec un visa d'entrée. Les découvertes sont faites sans l'autorisation préalable du découvreur. Leur titre juridique consiste donc en une légitimité supérieure. Les découvertes ne peuvent être faites que par ceux qui, sur un plan spirituel et historique, sont suffisamment supérieurs pour comprendre la réalité découverte avec leur propre connaissance et conscience.

La philosophie de Schmitt, avons-nous dit, est une philosophie de dualismes. Contre la terre monte la mer, contre l'Europe le reste du monde. La non-Europe est le royaume de l'irrationnel et du non-ordre, une terre dépourvue de l'afflux ordonné du politique, articulée autour de communautés territoriales fermées et en conflit perpétuel - et le juriste refuse ici de reconnaître aux grands empires non-européens, qui s'y trouvaient, la pleine dignité de corps politiques souverains.

C'est ici que l'Européen a le droit de laisser libre cours à son élan vers le désordre et l'irrationalité et que se déroule le grand processus qui donne naissance à la Modernité. La forme et le fond, dans la modernité, sont liés mais perpétuellement divergents. Ce sont deux impulsions naturellement discordantes que la vie politique doit nécessairement s'efforcer de tenir ensemble.

Le souverain se voit confier la tâche de réaligner par une décision arbitraire le réel de l'idéal au sein de la communauté politique nationale. Le Jus Publicum Europaeum connaît, comme tout système d'organismes politiques, la même dérive : l'ordre est continuellement mis en danger par la déconnexion entre les règles du système et les actions chaotiques des différents Etats. C'est en cela que nous saisissons l'essence du moderne par opposition à l'ancien. Lorsque l'action du katechon échoue, les contraintes forçant les forces destructrices de l'action politique dans l'ordre chrétien sont brisées. Le besoin se fait immédiatement sentir d'un prisme, un joint de connexion qui empêche la déconnexion finale et réaligne les deux plaques de temps en temps.

Et c'est dans les terres au-delà de la mer que Schmitt situe la bouée de sauvetage de l'ordre européen. L'afflux perturbateur et nihiliste, l'âme noire de la modernité, est dirigé contre les communautés indigènes situées à des milliers de kilomètres, qui paient le prix de la sauvegarde d'une réalité ordonnée dans les frontières du Vieux Continent. C'est sur ce terrible secret que repose le sens de la guerre en tant que duel chevaleresque, ordonné et réglementé, que les États européens ont adopté dans le cadre du Jus Publicum Europaeum.

Francesco Dalmazio Casini

Archéologue, journaliste, passionné de géopolitique. Né à Rome, il y est revenu après un bref intermède à Milan pour paericiper au projet Aliseo. "J'aime rendre compte des conflits, des interactions et du facteur humain des acteurs internationaux. De temps en temps, je fais des paris dans les domaines de l'énergie, de la politique et de la logistique. En d'autres termes, j'aime expliquer ce qui se cache derrière ce qui se passe dans le monde. Une mission : apporter la culture de l'information approfondie (et lente) en Italie".

Post-politique vs. politique existentielle

Post-politique vs. politique existentielle

Darya Platonova Douguina

Source: https://www.geopolitika.ru/en/article/post-politics-vs-existential-politics?fbclid=IwAR2JunF6yn5IUsupqgrlyBzbclznJcOqVCWNtCvSvYpaVxKxi0DOFemrUB0

Le 20ème siècle a été un siècle de rivalité entre trois idéologies. Certaines ont réussi à régner pendant plusieurs siècles (le libéralisme), d'autres pendant des décennies ou seulement quelques années (le communisme et le national-socialisme). Mais leur disparition nous semble évidente. Ces trois idéologies, filles de la philosophie des Temps Modernes, ont quitté l'espace de la politique. L'ère de la modernité a pris fin.

La fin de l'ère de la modernité

La mort du libéralisme ne semble pas aussi évidente que celle du communisme ou du national-socialisme. Francis Fukuyama proclame "la fin de l'histoire", c'est-à-dire la fin de la rivalité entre les trois idéologies et la victoire finale de la doctrine libérale. Mais le libéralisme n'a pas encore gagné... On peut s'en rendre compte en prêtant attention à la politique aujourd'hui. Si, dans le libéralisme classique, le sujet de la politique était l'individu (sa principale vertu était la liberté au sens négatif : décrite avec précision par Helvétius, "Un homme libre est un homme qui n'est pas enchaîné, n'est pas emprisonné, n'est pas intimidé comme un esclave par la peur du châtiment..."), aujourd'hui cet individu-là n'existe plus. Le sujet du libéralisme classique est éliminé de toutes les sphères, on se méfie de sa globalité; son identité, même si elle est posée négativement, est caractérisée comme une défaillance dans le fonctionnement du système virtuel global de la modernité. Le monde est entré dans le domaine de la post-politique et du post-libéralisme.

La politique rhizomique

L'individu s'est transformé en rhizome, le contour du sujet s'est dissous en même temps que la foi en un Nouvel Âge ("Il n'y a pas eu de Nouvel Âge/de Temps Modernes !" proclame Bruno Latour, constatant dans la modernité les nombreuses contradictions et le non-respect de ses propres règles de fonctionnement - la constitution). "On est fatigué de la langue de bois", le logos de la modernité est moqué par la société liquide et fusionnelle de la postmodernité. Un nouvel acteur de la politique émerge : le post-sujet. Il pense de manière chaotique : les diapositives se succèdent dans sa tête à la vitesse de la lumière, interférant avec les stratégies classiques de pensée logique. La nouvelle pensée est celle d'un têtu chaotique, la pensée glitch. La politique se transforme en un pays des merveilles dans lequel l'acteur-Alice tantôt augmente, tantôt diminue dans le schéma psychédélique de la nouvelle post-rationalité.

La gauche et la droite contemporaines sont un exemple de ce schéma. La récente coalition de la gauche et de la droite contre le Rassemblement National en France après le premier tour des élections régionales a montré la fin du modèle politique de la modernité. Nous assistons à la fusion des valeurs de la gauche et de la droite, désormais unies par un virus libéral d'un nouveau genre. La gauche moderne commence à flirter avec le capital, défend activement les valeurs politiques de la droite (l'écologie par exemple) et la droite prend le visage comique des faux nationalistes.

Une caractéristique de la post-politique est le brouillage des contours de l'échelle de l'"événement". L'échelle se déplace de façon spectaculaire ("Alice grandit, Alice rétrécit"). La confrontation moderne entre le système et le terrorisme a été appelée par Baudrillard la Quatrième Guerre mondiale. Contrairement aux guerres précédentes - l'échelle mondiale 1-2, la troisième guerre mondiale - l'affrontement des deux pôles géopolitiques clés (États-Unis et URSS) - une guerre softpower, semi-médiévale, prête à devenir une guerre avec de nouvelles armes à tout moment ; la quatrième guerre mondiale - une guerre post-moderne dans laquelle l'ennemi et l'ami sont habilement imbriqués (le terrorisme devient une partie du système politique). La 4ème GM flirte avec l'échelle : sa principale caractéristique est le hasard, le chaos et l'arbitraire dans la définition de l'échelle de l'événement (le micro-narratif devient l'événement, les macro-narratifs sont ignorés). Un acte terroriste occupe une petite surface : un bâtiment, un couloir, quelques pièces ou quelques terrasses (micro-narration). Mais son importance est aussi grande que la bataille de Stalingrad (macro-narration).

Dans les guerres classiques, il existait des points de référence auxquels nous pouvions rattacher l'événement et sa signification. Dans le monde politique moderne, il n'y a pas de points de référence : c'est comme Alice au pays des merveilles. Il diminue, puis augmente, mais sa croissance "normale, idéale" est impossible à identifier (le chaos décrit par Deleuze dans La logique du sens). La logique du politique est abolie.

Les attentats terroristes (130 morts - Paris, vendredi 13 novembre 2015) ébranlent le "politique" plus que les guerres à grande échelle (Syrie). Cela montre que le monde entre dans une nouvelle phase : celle de la politique rhizomique. Pour comprendre la politique contemporaine, nous devons apprendre à penser en termes rhizomiques. Absorber le chaos.

La post-politique est un monde de technologie politique, 5 secondes de gauche, socialiste - 5 secondes de droite, républicain. L'identité change avec le clic d'une télécommande de télévision, la technologie. (Seule la question se pose : qui contrôle la télécommande, qui décide de changer la diapositive). Dans les termes de Martin Heidegger, la force principale de la post-politique moderne : la Machenschaft und Technè.

Une alternative à la politique rhizomique dans une situation où les idéologies sont mortes

Les écrits de Heidegger offrent une perspective particulière sur l'organisation du politique. Dans la société occidentale libérale, l'œuvre de Heidegger et surtout sa philosophie politique (qui ne nous est pas livrée explicitement) n'ont pas été suffisamment explorées. En règle générale, l'étude de la philosophie politique de Heidegger se réduit à une tentative de trouver chez le philosophe une apologie du fascisme et de l'antisémitisme (un exemple en est la réaction de la communauté philosophique à la récente publication des Cahiers noirs, particulièrement éloquente de la part de l'historien français de la philosophie Emmanuel Faye). Une telle interprétation ignore la dimension métaphysique de la philosophie de Heidegger et semble inutilement superficielle et déformer l'enseignement de Heidegger.

Martin Heidegger ne peut être interprété dans le contexte d'aucune théorie politique du 20ème siècle. Sa critique de la Machenschaft ne s'applique pas seulement aux Juifs (et non pas sur un principe biologique, mais métaphysique), mais aussi, dans une bien plus large mesure, au national-socialisme. En ce sens, nous pouvons dire que Heidegger représente une critique fondamentale du national-socialisme, dans lequel il voit des manifestations de la Machenschaft (par opposition au national-socialisme "spirituel", authentique - qui, selon Heidegger, ne s'est pas réalisé sous le régime d'Hitler).

Heidegger reconnaît une crise profonde des systèmes politiques. Appliquant l'histoire de l'être à l'histoire du politique, la politique apparaît comme un processus d'oubli progressif de l'être et d'approche de l'être. Le politique moderne n'a pas de dimension existentielle, il existe de manière inauthentique. Politique et ontologie sont inséparables, Platon l'avait déjà souligné dans la République en introduisant l'homologie entre le politique et l'ontologique ("la justice dans l'âme est la même que la justice dans l'État").

En appliquant la Fundamentalontologie au domaine du politique, nous pouvons suggérer que le politique peut exister de manière authentique et inauthentique. L'existence authentique de l'homme politique est son engagement envers l'être, l'inauthentique est sa préoccupation excessive de l'être, son oubli de l'être. L'état dans lequel l'homme politique devient authentiquement existentiel est hiérarchique. L'ontologique se tient au-dessus de l'ontique. L'authentique au-dessus de l'inauthentique. Les types de domination se situent sur une ligne verticale stricte : de la Machenschaft à la Herrschaft.

Dans la situation actuelle de crise du "politique", la politique existentielle mérite une attention particulière et nous semble une véritable alternative à la politique rhizomique. Elle nécessite une étude approfondie et un développement plus poussé.

 

L'Arthashastra de Kautilya : les origines orientales du réalisme politique

L'Arthashastra de Kautilya : les origines orientales du réalisme politique

Le réalisme, un héritage politique et un grand aperçu de la philosophie indienne

par Matteo Borgese

Source: https://aliseoeditoriale.it/arthashastra-kautilya-india-realismo-politico/

"Une flèche tirée par un archer peut tuer un homme ou ne pas le tuer du tout, mais l'intellect utilisé par un homme compétent peut tuer même un bébé dans le ventre de sa mère".

Cette phrase attribuée à Kautilya, le premier théoricien du réalisme politique, est la preuve concrète qu'un certain type de pensée peut être la plus efficace des stratégies pour la survie d'une nation. Le réalisme politique ou 'Realpolitik' peut être résumé comme la théorie de la philosophie politique selon laquelle le maintien concret du pouvoir est central.

Pour le réalisme, les questions morales, éthiques ou religieuses ne sont pas admissibles lorsqu'il s'agit de la théorie du gouvernement d'un peuple. La signification plus large de Realpolitik est aussi claire pour ceux qui s'intéressent à la géopolitique que l'évolution que ce terme a subie tout au long de l'histoire occidentale. Les noms de Kissinger et de Bismarck vous seront sans doute familiers, mais en remontant encore plus loin dans l'histoire du réalisme, nous pouvons rencontrer des figures tout aussi connues qui se distinguent comme des précurseurs de la Realpolitik : Machiavel, à la Renaissance, et Thucydide, dans la Grèce classique.

Bien que ces grands penseurs aient défini avec leurs idées les concepts qui constituent le réalisme politique et qu'ils aient joui d'une grande considération en Occident, il faut se tourner vers l'Asie du Sud pour retrouver les origines, au moins littéraires et documentées, du courant de pensée réaliste. Kautilya, également connu sous le nom de Chanakya ou Vishnugupta, est l'auteur de l'Arthashastra, terme sanskrit traduit par le philosophe et orientaliste G. Maggi par "Code du pouvoir", un traité composé entre le 4ème et le 2ème siècle avant J.-C. sur l'art du gouvernement, couvrant des sujets tels que l'économie, la guerre, la gestion des infrastructures, la politique étrangère et, au sens moderne des termes, le renseignement et la sécurité.

La figure de Kautilya et le contexte historique

Kautilya vivait dans le nord de l'Inde à la fin du 4ème siècle avant Jésus-Christ. Il a étudié dans l'une des plus anciennes universités du monde antique, dans la ville de Taxila, et est considéré comme un "faiseur de roi" car il a déposé la dynastie régnante de l'époque, les Nanda, et a fait couronner le jeune Chandragupta Maurya (statue, ci-dessous), dont il est devenu le mentor, sur le trône du royaume de Magadha, ouvrant ainsi l'ère de l'Empire Maurya. Kautilya devient le conseiller du souverain Maurya, jouissant d'une influence extraordinaire sur les décisions à prendre dans la gestion de l'État.

Ce fut le premier des empires pan-indiens, grâce aux directives de Kautilya; la domination de Chandragupta s'est étendue en très peu de temps de l'actuel Pakistan au Bangladesh, englobant tout le nord de l'Inde et une partie du sud de l'Inde. C'est dans ce contexte que le conseiller de l'empereur Maurya a pu écrire l'Arthashastra. L'empire de Chandragupta comptait une population de 50 à 60 millions d'habitants, soit environ 35 % de la population mondiale de l'époque, et pouvait se targuer d'une puissance militaire hors du commun. On estime que l'armée comptait plus de 600.000 soldats et près de 10.000 éléphants.

Ils formaient l'épine dorsale de la puissance militaire de Maurya, et notre vision de la guerre moderne ne doit pas nous conduire à sous-estimer l'importance de ces animaux en tant qu'arme de guerre, aussi cruciale à l'époque que la marine ou l'aviation peuvent l'être pour les forces armées contemporaines aujourd'hui. Bien conscient de la puissance politique et militaire de l'empire Maurya, Kautilya s'est montré astucieux pour façonner un modèle durable en proposant à son souverain un système de gouvernement qui ne se limite pas à la guerre mais qui est complet et conforme à une pensée réaliste concrète et sans préjugés.

L'Arthashastra, le contenu du "Code du pouvoir"

La pensée de Kautilya est finement condensée dans son œuvre la plus célèbre, l'Arthashastra. Le traité est en fait la première preuve littéraire de la Realpolitik, et je n'en veux pas au Chinois Sun Tzu, dont les maximes, bien que d'une immense valeur, prennent une saveur presque philosophique lorsqu'elles sont - parfois de force - étendues hors du contexte de la guerre. Le traité était déjà connu de nombreux intellectuels du vivant de Kautilya et est devenu une lecture obligatoire pour les souverains après l'ère Maurya. Pourtant, le texte a été perdu pendant de nombreux siècles pour n'être redécouvert qu'en 1904, et peut aujourd'hui à nouveau jouir de la renommée qu'il mérite grâce aux traductions modernes.

Pour se faire une idée de l'Arthashastra et de ses 15 chapitres, on pourrait comparer l'œuvre à un ouvrage qui a eu une résonance extraordinaire en Occident dans le domaine du réalisme, comme Le Prince du philosophe florentin Niccolò Machiavel, déjà mentionné. Selon Weber, cependant, malgré la crudité de la pensée machiavélique, l'œuvre du Florentin est même "inoffensive" en comparaison de l'Arthashastra. Kautilya est surprenant par la modernité de son regard analytique qui voit dans "conquérir ou être conquis" la seule règle dans les jeux de politique intérieure et extérieure du gouvernement.

Dans le traité, le penseur indien construit une série de situations dans lesquelles il est nécessaire de s'attaquer à des instruments considérés, surtout dans la société de l'époque, comme "déloyaux" : cela va de l'utilisation d'espions, principalement des femmes chargées des assassinats, mais aussi des enfants et des mendiants sous couverture, à la manipulation de l'opinion publique au moyen d'activités de propagande et à la création ciblée de la dissidence et du mécontentement à l'égard des ennemis politiques. Bien que le terme "renseignement" n'apparaisse jamais dans le traité dans son sens moderne, ces types de mesures détaillées par Kautilya peuvent être définies comme des mesures actives et couvrent des actions ante litteram.

Une importance considérable est accordée à la guerre en tant qu'instrument concret de résolution des conflits qui est presque nécessaire pour atteindre la paix et le bien-être de la nation. Selon Kautilya, il existe trois types de guerre : il y a la guerre ouverte, qui est à éviter car elle est imprévisible et coûteuse ; ensuite, il y a la guérilla, qui est préférable à la guerre ouverte malgré le fait que les forces de l'ennemi sur le terrain sont inférieures ; et enfin, il y a la guerre basée sur l'utilisation d'espions, d'assassins et de propagande, qui est bien plus efficace et moins chère que les types précédents. Il convient de souligner que Kautilya, selon certains historiens, a poussé le contrôle des citoyens à l'extrême en utilisant des espions de l'Empire et que Chandragupta était un souverain craint, plutôt qu'apprécié, en raison de cette surveillance oppressive.

Un quatrième type de guerre que Kautilya expose provient de la conception culturelle hindoue qui considère l'art de la diplomatie comme un instrument de guerre inestimable. Pour le philosophe indien, en effet, dans la conclusion de pactes et de traités, les intentions des gouvernants sont dissimulées et leurs actions futures peuvent être lues. Pour prendre un exemple moderne, on pense au pacte Molotov-Ribbentrop entre l'Allemagne nazie et la Russie soviétique, dans lequel il était facile de lire entre les lignes comment le pacte était plus adapté pour gagner du temps en vue d'une rupture future plutôt que de représenter un accord solide dans le temps entre deux puissances qui étaient à l'époque en conflit idéologique et politique avéré.

L'héritage de Kautilya dans l'Inde contemporaine

Les capacités d'analyse de Kautilya, bien que peu communes pour l'époque, ne doivent pas faire oublier le contexte culturel de l'époque et l'importance de certaines valeurs religieuses dans la société hindoue. L'Arthashastra est chargé d'une composante éthique et morale qui, à première vue, sans une connaissance de l'appareil culturel complexe issu de l'hindouisme - et du bouddhisme - pourrait heurter la teneur du réalisme extrême de l'œuvre. La philosophie et la religion hindoues apparaissent puissamment dans le texte lorsque l'on arrive à la conclusion que le but ultime de la guerre, malgré les moyens "injustes", est la paix et le bien-être des citoyens.

La vision hindoue de Kautilya, dynamique et conforme à la culture hindoue, admet que la nature de l'homme est de faire la guerre puisque toute action pour la survie de la nation est un acte guerrier, plus ou moins manifeste. Dans ce conflit perpétuel, le souverain doit profiter de ses réalisations, non pas de manière hédoniste, mais plutôt en façonnant la prospérité et en aspirant à une société meilleure pour ses sujets. Kautilya est également le père de la théorie du mandala, un concept applicable en politique étrangère qui est souvent résumé par un diagramme. La théorie part de l'hypothèse que deux États voisins, ayant donc des territoires voisins, sont ennemis par nature.

Ce concept est évoqué lorsqu'on cite le proverbe "l'ennemi de mon ennemi est mon ami", un aphorisme que l'on a cru pendant de nombreux siècles être d'origine arabe, mais qui trouve au contraire son origine et sa confirmation littéraire dans l'Arthashastra. La théorie du mandala est une évidence si l'on pense à la politique asiatique de ces dernières décennies. La menace pakistanaise a en effet poussé l'Inde à intensifier ses relations diplomatiques avec l'Afghanistan, tandis que la menace chinoise a poussé le pays vers le bloc occidental et dans QUAD, l'alliance quadrilatérale avec le Japon, l'Australie et les États-Unis. Dans cet échiquier où les cases voisines constituent une menace pour la sécurité nationale, on voit bien que l'amitié cultivée par Modi avec la Russie de Poutine est d'une importance capitale.

Inconnu des Occidentaux depuis des siècles, Kautilya a toujours été présent dans la culture indienne en tant que maître de la stratégie et du réalisme politique, au point qu'il est coutume de dire que "tout est Arthashastra en Inde". Son nom a été donné à une rue du centre de Delhi, où se trouve le siège des services de renseignement indiens, ce qui souligne encore l'héritage que cette figure a laissé à l'Inde contemporaine. La Realpolitik ne semble donc pas être quelque chose qui a influencé les dirigeants indiens au cours de l'histoire, mais apparaît plutôt comme un produit de la culture hindoue, de l'art de la gouvernance et de la pensée philosophique raffinée, facteurs liés par le besoin intemporel de survivre en tant que culture et nation.

Matteo Borgese

"Né à Rome en 1996. J'ai fréquenté un collège classique, puis j'ai continué sur la voie de la croissance et de l'étude des sciences humaines qui m'a rapproché de plus en plus de la philosophie orientale. Je m'intéresse au sous-continent indien et à tout ce qui a trait à la culture et à l'histoire indiennes, anciennes et contemporaines. Passionné par l'histoire des religions, le mysticisme et la relation entre l'homme et le divin dans sa globalité, j'essaie de discerner les échos des doctrines philosophiques anciennes dans la politique contemporaine".

Faire éclater les bulles de savon colorées - Critique des universaux de l'idéologie dominante

Faire éclater les bulles de savon colorées

Critique des universaux de l'idéologie dominante

par Klaus Kunze

Source: http://klauskunze.com/blog/2022/08/09/die-bunten-seifenblasen-platzen-lassen/

Les idées et les idéaux permettent de dominer les gens

La religion est un moyen de dominer les gens : jusqu'ici, vous pouvez encore penser. A partir d'ici, vous devez simplement croire ! Toute domination repose soit sur la peur, soit sur la croyance des dominés que la domination est en accord avec les lois éternelles.

Le peuple allemand est lui aussi intimidé et dominé par de telles croyances. Seuls ceux qui parviennent à les saper ont une chance d'être libres.

    Il y a beaucoup de bonnes choses qui sont certes reconnues par un homme intelligent, mais qui n'ont pas en elles de raisons si évidentes pour pouvoir convaincre les autres de leur justesse. Les hommes intelligents se tournent donc vers la divinité.

    Niccolo Machiavelli, Discorsi, 1531, Livre I, 11.

Il suffit de mettre ses ordres de loi dans la bouche d'une divinité pour qu'ils soient suivis de bon cœur. C'est ainsi que l'humaniste italien expliquait la fonction de la religion. Depuis lors, les Lumières ne se sont pas seulement intéressées aux religions écrites, mais aussi à toute forme de métaphysique.

Les métaphysiciens pensent que l'univers est rempli de règles morales. Celles-ci ne sont pas l'œuvre de l'homme. Elles sont censées être absolues, c'est-à-dire indépendantes de l'action humaine. Elles sont l'anneau nasal approprié par lequel on nous tire dans la direction voulue, en tant que sujets à travers le manège.

Il y a quelques centaines d'années, en Allemagne, un tel anneau nasal consistait en l'idée qu'un prince régnait souverainement "par la grâce de Dieu". Celui qui ne suivait pas n'était pas seulement un désobéissant, mais aussi un infidèle, voire un hérétique. En Allemagne, la souveraineté du monarque a été immédiatement suivie par la "souveraineté du peuple" en 1918. Le souverain a été rapidement remplacé. La structure formelle de la pensée est cependant restée. Les citoyens devaient obéir. Jusqu'en 1923, il fallut réprimer plusieurs révoltes armées pour les ramener à la raison.

L'idée absolue

Aujourd'hui encore, les élites fonctionnelles dirigeantes nous demandent beaucoup de foi. Elles règnent au nom d'idées grandioses telles que l'humanité, la démocratie, la sauvegarde du climat, la justice et la paix mondiale. Bien sûr, ils se posent en seuls interprètes élus de ces jolis concepts, et si nous ne les croyons pas, juges et exécuteurs seront appelés.

Il est facile de gonfler n'importe quelle idée comme un ballon, de placer deux bougies à côté d'elle et de l'adorer comme quelque chose de sacré. Les idées sont indispensables à tout dirigeant : les sujets n'aiment pas courber la tête devant ses ordres. Mais ils obéissent volontiers à la loi, dont leur président se fait le premier dépositaire, à la justice, lorsqu'elle émane d'une bouche qualifiée, à l'humanité et à la justice, lorsqu'on vide leurs poches et qu'on en redistribue le contenu.

Ceux qui regardent trop vers le ciel reconnaîtront peut-être les idées qui sortent de leur tête et les prendront pour des êtres réels.

Rien ne s'oppose à ce que ces idées soient des idéaux si nous voulons être de bonnes personnes. Mais nous obligent-elles moralement à quoi que ce soit ? Car que sont ces jolis concepts sinon des mots vides de sens, un souffle de voix (flatus vocis) ?

Du point de vue de leurs utilisateurs, ils sont vraiment plus que cela. Beaucoup prétendent que leurs belles idées, concepts et idéaux n'existent pas seulement dans notre imagination, mais à l'extérieur, quelque part dans un monde réel ou un "au-delà". L'un des ancêtres de cette doctrine était Platon. Il avait affirmé que les idées étaient apparues en premier, comme des archétypes, et que les choses accessibles à nos sens n'étaient apparues que plus tard. Les idées sont bien plus réelles que les choses, car après la destruction d'une chose, l'idée survit. Et l'homme ne se représente-t-il pas une chose comme une idée avant de l'assembler ?

Le Père de l'Eglise Augustin a fait sienne la théorie platonicienne des idées et en a fait un élément constitutif du christianisme de l'Eglise. Son concept philosophique est le réalisme des idées, selon lequel les idées et les catégories (universalia) existaient déjà avant les choses du monde et sont plus réelles qu'elles : universalia sunt ante rem.

De tels universalia seraient par exemple "le beau en soi", "le juste en soi", "le cercle en soi" ou "l'homme en soi". Selon la théorie des idées, de telles idées ne sont pas de simples représentations dans l'esprit humain, mais une entité métaphysique existant réellement [1]. Vous pouvez vous représenter cela très simplement : Je crée dans ma tête des idées comme "Donald Duck aux dents de requin" ou le "Donald Duck en soi", puis je meurs, mais mon idée fixe reste présente pour l'éternité. Où ? Demandez cela à M. Platon, si vous le rencontrez un jour dans son ciel transcendant des idées.

Les idées - rasées par le nominalisme (par le rasoir d'Okham) !

Le sens théologique de la théorie des idées pour l'Église avait été de suggérer l'existence de Dieu par des moyens purement intellectuels : en effet, si les idées sont plus réelles que les choses, les idées des idées (les concepts supérieurs) sont à leur tour plus réelles que les concepts simples, les concepts supérieurs plus réels que les concepts supérieurs, et ainsi de suite. La baleine en tant que chose est donc moins réelle que le teckel, le teckel est moins réel que le chien, et en grimpant dans la pyramide conceptuelle, nous arrivons à des concepts de plus en plus élevés, au sommet desquels se trouve donc Dieu en tant qu'incarnation de toute réalité.

Au lieu de nous élever dans une pyramide conceptuelle, nous considérons aujourd'hui que des concepts généraux de plus en plus abstraits sont plus éloignés de la réalité que les choses individuelles auxquelles nous pourrions donner un nom propre. Nous n'accordons pas d'existence propre aux idées, car elles n'existent que dans notre tête. En latin, ce qui existe réellement s'appelle ens (un être), au pluriel entia.

Un vol de 122 grues est une beauté. Pour nous, il est composé de 122 entités (entia) et non de 123 (122 grues + 1 beauté), car la beauté n'est pas une entité (ens) à part entière. Nous suivons ainsi Guillaume d'Ockham. Le théologien (1288-1347), connu pour le roman d'Umberto Eco et le film avec Sean Connery sous le nom de "Guillaume des Baskerville", nous avait en effet avertis de ne pas multiplier sans raison le nombre supposé d'entia ; Entia non sunt multiplicanda praeter necessitatem. Cette phrase est entrée dans l'histoire de la philosophie comme le "rasoir d'Occam".

Dans le cadre de la querelle médiévale sur les universaux [2] entre les réalistes adeptes des idées néoplatoniciennes et les nominalistes, Ockham avait, comme ses prédécesseurs Roscellinus et Abaelard, endommagé durablement la foi intellectualiste des scolastiques. Ceux-ci cherchaient à démontrer le Dieu chrétien par une hiérarchie ontologique des concepts et les catégories d'être aristotéliciennes avec les moyens de l'intellect humain [3].

Le fait que même de beaux mots comme "humanitaire" ou "juste" sont précisément cela - de beaux mots, un "souffle de voix", flatus vocis, (Roscellinus) - mais ne sont pas des entia, des entités réelles, est la leçon permanente de l'ancienne querelle des universaux. Nous formons des idées et des mots dans notre tête [4]. Nous les utilisons. Mais ils ne nous obligent à rien. Le ballon de baudruche d'un devoir-être universel et absolu a éclaté de manière irréversible. Il n'y a pas d'être humain en soi à partir duquel nous pourrions déduire des normes morales.

Les concepts abstraits, que nous ne pourrions pas désigner par un nom propre (nomen), ne sont pas des êtres réels, mais seulement des représentations. De simples représentations sont surtout ces concepts idéologiques complexes avec lesquels on nous tourmente quotidiennement : colonialisme, culpabilité, péché, pénitence, genre, climat, catastrophe, pandémie et bien d'autres. Ils ne peuvent pas nous engager à quoi que ce soit, car ils ont été simplement inventés. Ils sont souvent destinés à nous faire agir contre nos propres intérêts. Ils forment un anneau de concepts inventés, un anneau pour nous asservir tous, nous pousser dans les ténèbres et nous lier éternellement.

Comment fonctionne l'anneau des ténèbres ?

L'un de ces anneaux est "l'égalité humaine fondamentale". Prenons-la comme exemple.

Quelqu'un peut-il m'expliquer ce qu'est l'"égalité humaine fondamentale" ? Ce terme, issu de la cuisine idéologique de nos autorités, est censé nous obliger à traiter comme nos égaux des personnes qui nous ressemblent peu. Empiriquement, tous les hommes sont inégaux. Mais si l'on croit à la théorie platonicienne des idées et que l'on est partisan du réalisme médiéval des idées, alors l'idée de "l'homme en soi" est plus réelle que chaque individu.

Sommes-nous tous des représentations physiques de l'idée de l'"homme en soi" ? Dans ce cas, nous serions tous "égaux". Au début, nous nous sommes souvenus de Machiavel qui, il y a 500 ans, soulignait déjà l'aspect fonctionnel de la religion. L'idée selon laquelle nous sommes tous "égaux" fonctionne également très bien. Mais seulement tant que nous y croyons.

Les partisans de l'égalité universelle sont de plus en plus agressifs. Comme s'ils étaient ivres de leur obsession pour l'égalité, ils ont de plus en plus de mal à penser de manière différenciée. Ils n'hésitent pas à mettre dans le même sac toutes les pensées fondées sur l'inégalité et qui structurent la société : "Pouah, la droite !" Et quand ils ne trouvent plus du tout d'argument, c'est encore mieux : "nazi !"

Malgré vous : je ne veux pas être égal. Être "égal" n'est qu'un mot, un souffle de voix. J'aimerais être égal, parce que c'est bien d'avoir des droits. Mais être égal, c'est aussi me priver de mon identité et donc de ma dignité humaine.

Aux yeux de la gauche, j'ai donc fait un aveu : celui d'être de droite. Je ne reconnais soi-disant pas "l'éthique de l'égalité humaine fondamentale" et je fais l'objet de suspicions [5] : qu'entendent-ils par là ?

    La "nouvelle droite" intellectuelle est un phénomène idéologique. Il est difficile de trouver un dénominateur commun. En tant que 'droite', elle se distingue de la gauche en mettant l'accent sur ce qui rend les gens - pour reprendre la définition de Norberto Bobbio - inégaux plutôt qu'égaux" [6].

    Uwe Backes, "Gestalt und Bedeutung des intellektuellen Rechtsextremismus in Deutschland", Aus Politik und Zeitgeschichte Bd. 46 / 2001. p.27

Cela reste toutefois un peu flou. Pour Karl Marx, figure de proue de toutes les gauches, tous les maux ne découlaient-ils pas déjà de l'inégalité des hommes: de leur division en "classes" en raison des rapports de propriété matérielle ? Ne considérait-il pas cette existence comme déterminante des différences de conscience, soulignant ainsi clairement et de manière polémique "ce qui fait que les hommes apparaissent inégaux plutôt qu'égaux" ?

Pour distinguer cette bonne pensée inégalitaire de gauche de la mauvaise pensée inégalitaire de droite, il fallait trouver un nouveau critère. Le journalisme de gauche l'a cherché et trouvé dans l'adjectif "fondamental". Dès 1989, le "Centre fédéral pour l'éducation politique" de l'État a donné le choix des mots :

    "L'extrémisme de droite est un mouvement de défense anti-individualiste, niant l'axiome fondamental/démocratique de l'égalité humaine fondamentale, contre les forces libérales et démocratiques et leur produit de développement, l'État constitutionnel démocratique" [7].

    Uwe Backes et Eckhard Jesse, Politischer Extremismus in der Bundesrepublik Deutschland, 1989.) p.43.

Nous retrouvons ici le topos de l'égalité fondamentale comme un principe parmi d'autres, dont la somme seule doit conduire à l'État constitutionnel démocratique. C'est un exemple des nombreux monstres verbaux avec lesquels on veut nous lier idéologiquement, une construction, une abstraction, un fantasme d'un genre particulier et sans contenu réel. Entia non sunt multiplicanda praeter necessitatem ! L'"égalité fondamentale" n'existe que dans la tête - pas dans la mienne, cependant. Elle ressemble à l'égalité fondamentale entre les vers de terre et les moules. Bien sûr, ils ne s'intéressent pas non plus aux chimères.

On prétend qu'est d'extrême droite, en se référant à l'égalité fondamentale, celui qui aspire à un ordre politique "dans lequel l'inégalité fondamentale entre les hommes, fondée sur l'origine, le mérite, l'appartenance nationale, ethnique ou raciale, est institutionnalisée". Ce langage conceptuel purement politologique s'est imposé dans notre journalisme sur l'extrémisme financé par l'État par rapport à un langage juridique qui s'interroge sur les caractéristiques de l'ordre fondamental libéral et démocratique et qui utiliserait des termes juridiquement établis.

Trop souvent, la corporation des politologues employés par l'État ne comprend pas, en raison de son incompétence professionnelle, l'incongruité entre les notions politologique, philosophique et juridique. Elle utilise volontiers des champs lexicaux extensibles à souhait, qui se sont avérés si extensibles au cours des vingt dernières années que toute extension de la pensée d'extrême gauche à d'autres domaines de la vie a pu être facilement comprise, ne serait-ce qu'à travers des termes tels que "égalité fondamentale". Qui sait ce qu'est une "égalité humaine fondamentale" qui n'est mentionnée dans aucune loi ?

    "Contrairement à la gauche, la Nouvelle Droite rejette le principe d'égalité fondamentale entre les hommes et considère que l'inégalité anthropologique entre les hommes n'est pas seulement un fait empirique, mais qu'elle est déterminante pour l'organisation de la domination politique" [8].

    Michael Minkenberg, "Die Neue Radikale Rechte im Vergleich : Frankreich und Deutschland", in : Zeitschrift Das Parlament, 1/1997, p.140-159, p.147.

Depuis lors, ils ont allègrement copié l'un sur l'autre le concept d'"égalité humaine fondamentale". La féministe Julika Rosenstock l'explique plus précisément et considère que

    "la pensée de droite comme terme analytique de parenthèse pour les formes d'une pensée qui s'étend des valeurs bourgeoises et conservatrices de conservation réfléchie de ce qui a fait ses preuves jusqu'à l'opposition radicale et révolutionnaire totale à ce qui existe, et pour laquelle la critique de l'égalité constitue un trait de caractère essentiel, même s'il se manifeste de manière très différente selon les individus" [9].

    Julika Rosenstock, Vom Anspruch auf Ungleichheit, Über die Kritik am Grundsatz bedingungsloser Menschengleichheit, imprimé avec l'aimable soutien du Centre de recherche sur l'antiféminisme de l'Université technique de Berlin, soutenu par la Fondation Heinrich Böll, 2015, p.16.

Il peut être distingué d'une telle pensée qui s'approprie l'égalité des sexes.

    "a inscrit l'idéal d'égalité sur ses drapeaux et dans ses programmes"[10].

    Rosenstock op. cit.

Qu'entend Rosenstock par là ? Elle distingue la "pensée de droite" de toute pensée qui "a inscrit l'idéal d'égalité sur ses drapeaux et dans ses programmes". L'idéal d'égalité est l'une de ces conceptions issues du réalisme des idées de Platon. "Valeurs" ? "Idéal" ? "Drapeaux" ? Quand les drapeaux flottent, l'esprit est parfois dans la trompette, avait autrefois raillé Konrad Lorenz. Qu'est-ce qu'un scientifique de gauche comme Benz, qu'est-ce qu'une féministe radicale et libérale comme Rosenstock entend par cette "égalité" de valeur que la droite dédaigne avec tant d'indécence ?

Elle veut dire quelque chose de complètement différent de ce que je veux dire lorsque je fonde mon identité sur mon inégalité par rapport à tous les autres êtres humains. Empiriquement et factuellement, tous les êtres humains sont différents, Rosenstock le sait aussi. Cette inégalité de fait garantit ma liberté, car si j'étais égal à tous les autres, je ne serais plus libre: libre d'être différent, libre pour mon identité personnelle. Celui qui doit être égal ne peut pas être libre.

Mais Rosenstock pense à quelque chose de tout à fait différent lorsqu'elle pose le postulat de l'égalité universelle des êtres humains: elle pense à l'égalité en termes de "valeur morale". Elle puise cette notion dans le ciel des idées de Platon, la grande boîte à malices du réalisme des idées. Au XXe siècle,

    "l'égalité morale de tous les hommes s'est développée en droit positif comme noyau matériel du principe d'égalité" [11].

    Rosenstock op. cit., p.49.

L'égalité des droits devant la loi s'est certes développée sur le plan juridique. Mais Rosenstock parle d'égalité "morale", c'est-à-dire non juridique. Elle parle de l'égalité métaphysique dans le ciel de Platon, et non de l'égalité sur terre. Elle ne demande pas seulement de reconnaître un droit, mais de rendre hommage à une morale éternellement valable. Or, une morale qui s'impose de manière absolue et universelle est une métaphysique. La métaphysique est une pensée antérieures aux Lumières. Rosenstock parle d'égalité métaphysique. Au Moyen Âge, on l'appelait "égalité devant Dieu". On croyait en une source d'"égalité dans le Seigneur" spirituelle supposée dans l'au-delà.

Cette métaphysique de la transcendance est devenue obsolète avec la perte de la croyance en l'au-delà. Dieu a été écarté de l'argumentation. L'homme a pris sa place :

    "L'affirmation décisive du monde moderne est l'image de Dieu de l'homme, et de chaque homme pour lui-même : C'est cela et rien d'autre qui signifie la dignité de l'homme" [12].

    Udo Di Fabio, La culture de la liberté, 2005. p.114.

Le droit naturel affirmait que la nature de l'homme était à l'image de Dieu. Elle lui est substantiellement attachée, elle est une composante de sa personne. Ce faisant, il déplaçait la source de l'action morale du ciel vers l'homme. En tant que métaphysique de l'immanence, elle pense qu'il existe un second moi moral immanent à chaque être humain. Tous les hommes sont égaux en ce sens que ce moi moral est inhérent à chacun. Il marque sa nature d'être moral, c'est pourquoi tous les hommes sont "moralement égaux" à cet égard. Comme une conscience morale, il est à l'origine d'un devoir-être métaphysique :

    "La tâche de devenir une personne est confiée à chaque être humain" [13].

    Rosenstock op. cit., p.260.

Aucun dieu d'outre-tombe ne nous impose aujourd'hui de tâches. Les tâches morales nous seraient au contraire immanentes. D'un tel point de vue métaphysique, le devoir moral est déjà dans l'être réel. Tous ceux qui parlent d'un devoir-être absolu sans une personne qui le commande font de la métaphysique : parce que, de fait, chaque être humain fonde son identité en tant qu'individu lorsqu'il se trouve face à son entourage, conclut Rosenstock:

    "Dans le processus appelé individualisation, la revendication de l'individu à la subjectivité, c'est-à-dire à la revendication d'être son propre maître, s'accompagne d'un commandement, un commandement qui s'adresse à tous, de la subjectivité. [...] Cela culmine pour l'individu dans le fait qu'il doit se réaliser (et non quelque chose). [...] Une partie de cette revalorisation de la subjectivité est une revalorisation des intérêts et des sentiments de l'individu - au point de situer la source de la morale au plus profond de lui-même" [14].

    Rosenstock op. cit., p.250 et s.

Qui édicte le commandement ? Qui donne donc "à l'homme l'ordre" de "se réaliser" ? Rosenstock sort un Sollen de son chapeau et place un Sollen moral à côté de l'homme réel. Son origine est inexplicable. Qui ordonne ce devoir-être ?

Dire que l'homme est habité par une "morale" - conçue comme un idéal universel - est une vieille idée de l'histoire de la pensée, antérieure aux Lumières. Par "la morale", qui est censée être inhérente à chaque être humain en tant qu'exigence de devoir, les métaphysiciens entendent généralement eux-mêmes et la morale qui résulte de leur conseil personnel. Ils aimeraient l'imposer à tous les hommes comme obligatoire : elle serait universelle, donc valable partout, absolue et sans restriction, et elle échapperait à la législation humaine. Où que nous soyons : la morale était déjà là avant nous et nous remplissait.

Alors que la pensée libérale radicale de Rosenstock opère donc quasiment un dédoublement de la personne en un être réel et un devoir-être idéal, c'est précisément ce qu'elle critique dans la pensée critique radicale de l'égalité:

    "La duplication de la personne en son être et son devoir-être est le substrat identitaire de la pensée critique élémentaire de l'égalité, c'est sa structure de sens objective. L'individu se décompose à travers elle en réalité et potentiel, ou mieux en réalité et mandat. L'identité sociale ou juridique en tant qu'être humain, porteur de droits fondamentaux, femme ou Allemand doit donc toujours être comprise de manière descriptive et prescriptive. Les exemples de variantes de droite radicale d'une telle pensée l'ont illustré en défendant un enracinement considéré comme indispensable dans des identités collectives prédéfinies et indisponibles comme le peuple ou le sexe" [15].

    Rosenstock op. cit., p.242 et s.

Le substrat théorique identitaire de leur propre pensée élémentaire de l'égalité, sa structure de sens objective, consiste donc aussi en un dédoublement de la personne en un être réel - et un "ordre de réalisation de soi". La structure de raisonnement et de pensée des métaphysiciens radicalement égalitaires et des métaphysiciens radicalement völkisch est donc identique. La seule chose qui diffère est le contenu matériel de la "mission" que "l'homme" est censé recevoir de quelque part en métaphysique.

Le terme philosophique pour une telle structure de pensée est le normativisme. Il implique l'idée qu'il existe des normes morales prédéfinies, voire "imposées" à tous les hommes. Il s'oppose à la conception décisionniste selon laquelle toutes les normes humaines et les concepts moraux ne sont obligatoires que lorsqu'un législateur humain a décidé de les appliquer (en latin : decisio) et de les déclarer comme droit applicable (positivation).

Rosenstock est une normativiste douée pour son idéal d'égalité des hommes et fustige les normativistes de droite dont l'idéal est l'inégalité des hommes. Son horizon d'intérêt limité lui permet de reconnaître clairement et souvent à juste titre une pensée métaphysique dans certaines pensées et revendications du journalisme de droite. Elle trouve cette métaphysique de droite de l'inégalité terrible. Ses idéaux libéraux sont très différents de ceux auxquels croit l'idéalisme de droite. Le fait qu'elle soit elle-même une métaphysicienne d'une égalité humaine construite comme un idéal constitue le point aveugle de son optique limitée.

Sa conclusion, qui consiste à voir une métaphysique de droite dans toute pensée communautaire, est trop courte. Celui qui prend acte de l'inégalité et construit son identité sur cette inégalité peut, mais ne doit certainement pas, être un métaphysicien. La différence est difficile dans l'abstrait, mais très simple à comprendre dans l'exemple pratique : "Mon peuple est sacré" serait une déclaration métaphysique. En revanche, "Mon peuple est sacré pour moi" ne l'est pas. La première affirmation serait transcendante et prétendrait s'appliquer à tous. La seconde affirmation ne dit rien d'autre en substance que le fait d'un sentiment personnel du locuteur [16].

Nous pouvons aussi aimer notre peuple et notre patrie sans nous perdre dans le réalisme néo-platonicien des idées ou autres délires métaphysiques. La prise de conscience de leur dangerosité avait commencé il y a des siècles avec le nominalisme. Dans le domaine de la métaphysique, nous ne pouvons actuellement pas gagner de pot de fleurs. En revanche, nous pouvons facilement crever les ballons de la gauche. Gagnons donc de l'air.

Notes:

[1] Voir aussi le résumé de Wikipédia.

[2] En détail : H. Berger, mot-clé Universaliensteit, dans : Lexikon des Mittelalters, Bd.VIII, 1999, Sp. 1244 ff.

[3] Voir en détail Panajotis Kondylis, Die neuzeitliche Metaphysikkritik, 1990, p.32-41 (39).

[4] Ockham : "in mente", Summa logicae, I Sent.d.27, q.3, cité ici d'après Kondylis, Metaphysikkritik, p.43.

[5] Uwe Backes, Gestalt und Bedeutung des intellektuellen Rechtsextremismus in Deutschland, Aus Politik und Zeitgeschichte Bd. 46 / 2001. p.24.

[6] BACKES (2001) P.27.

[7] Uwe Backes et Eckhard Jesse, Politischer Extremismus in der Bundesrepublik Deutschland, 1989.) p.43.

[8] Michael Minkenberg, "Die Neue Radikale Rechte im Vergleich : Frankreich und Deutschland", in : Zeitschrift Das Parlament, 1/1997, p.140-159, p.147.

[9] Julika Rosenstock, Vom Anspruch auf Ungleichheit, Über die Kritik am Grundsatz bedingungsloser Menschengleichheit, imprimé avec l'aimable soutien du Centre de recherche sur l'antiféminisme de l'Université technique de Berlin, soutenu par la Fondation Heinrich Böll, 2015, p.16.

[10] Rosenstock op. cit.

[11] Rosenstock op. cit., p.49

[12] Udo Di Fabio, La culture de la liberté, 2005, p.114.

[13] Rosenstock op. cit., p.260.

[14] Rosenstock op. cit., p.250 et suivantes.

[15] Rosenstock op. cit., p.242 et suivantes.

[16] La section précédente ("Comment fonctionne l'Anneau des Ténèbres") est essentiellement tirée de : Klaus Kunze, Identität oder Egalität, 2020, p.10 et suivantes.

Environnementalisme systémique contre environnementalisme instrumental

Environnementalisme systémique contre environnementalisme instrumental

par Andrea Zhok

Source: https://www.ideeazione.com/pillole-programmatiche-4-ambientalismo-sistemico-versus-ambientalismo-strumentale/

La protection de l'environnement est l'une des questions les plus cruciales et les plus facilement instrumentalisées du monde contemporain. Pour comprendre la nature structurelle du problème, il faut commencer par une compréhension de base des mécanismes sous-jacents de la dynamique du capital, caractérisée par le besoin intrinsèque de croissance pérenne et de concurrence entre les agents économiques. Le système de production capitaliste ne tolère pas de rester longtemps sans croissance (en un état stable) et fonctionne selon un système de "rétroaction positive", selon lequel, à chaque cycle, le produit (sortie) doit augmenter l'investissement (entrée). L'état stable pour la société et l'économie décréterait l'effondrement du modèle capitaliste.

Ce fait a une implication immédiate : le modèle de développement capitaliste est incompatible avec l'existence dans le temps sur une planète finie aux ressources finies. Cette incompatibilité, il faut le noter, n'est pas seulement due au conflit structurel entre ressources finies et croissance infinie, mais aussi à la tendance inhérente du développement capitaliste à se développer sous des formes asymétriques, érodant sélectivement certains lieux, certains éléments, certains facteurs, et créant ainsi des déséquilibres toujours nouveaux.

Ce qu'il faut fixer fermement, c'est que notre forme de vie, façonnée par le système de production capitaliste et la raison libérale, est constitutivement incompatible avec ce qui est la condition essentielle de la santé organique et environnementale, à savoir l'équilibre. La croissance effrénée (le capital), l'affranchissement de toute limite (la raison libérale) et l'exigence permanente de dépasser le donné (le progressisme) sont autant de formes de conflit frontal avec l'équilibre organique et environnemental.

On pourrait penser que le libéralisme capitaliste et l'environnementalisme doivent être des ennemis jurés, mais ce n'est pas vrai : c'est avec l'environnement, et non l'environnementalisme, que le conflit se situe. L'environnementalisme peut facilement devenir un déguisement instrumental pour les besoins du capital. Le capitalisme est cette chose qui peut vous vendre des T-shirts avec Che Guevara et Fidel Castro dessus - fabriqués par le travail des enfants thaïlandais et avec une majoration de mille pour cent - sans sourciller et sans percevoir en cela un quelconque problème de cohérence. Au contraire, elle présentera cette indifférence totale aux moyens de vendre comme une "libéralité". 

La même chose se produit avec toutes les questions environnementales, qui, une fois entrées dans le hachoir à viande libéral-capitaliste, deviennent facilement des opportunités de profit. La seule chose que l'approche libérale ne supporte pas, c'est la vision globale et systémique.

Tant qu'elle peut focaliser sélectivement toute l'attention du public sur un seul problème, sur un slogan magique, sur une solution technique miraculeuse, elle est parfaitement capable de le transformer - quel qu'il soit - en une opportunité de profit. Ainsi, tout en montrant qu'un seul problème est résolu, des dommages sont causés sur d'innombrables autres fronts, qui devront ensuite être corrigés individuellement, créant à leur tour de nouveaux dommages. Et ainsi, d'une solution brillante à une autre, une dégradation systémique illimitée peut en résulter.

Ce mécanisme est à l'œuvre aussi bien dans le cas de l'environnement que dans celui de la santé humaine. Dans le cas de la santé, cela signifiera que les problèmes sont traités comme des clous saillants individuels sur lesquels on peut faire tomber le marteau, en accordant peu ou pas d'attention à l'équilibre de l'organisme sur lequel on travaille. Une idée correcte de la santé suppose qu'il s'agit d'un équilibre organique que des interventions externes (thérapies) peuvent aider à rétablir : l'accent est mis ici sur l'équilibre de l'organisme. En revanche, dans la conception libérale-capitaliste, l'accent est mis sur le moyen (qui est un produit commercial) que l'on imagine atteindre unilatéralement la santé de l'organisme.

On retrouve la même approche avec l'environnement, qui est traité strictement comme une source d'alarmes ou d'urgences sélectives, à manipuler pour favoriser telle ou telle direction de consommation. Le cas de l'alarme climatique actuelle est un exemple manifeste de cette tendance, non pas parce que l'alarme est nécessairement infondée (elle pourrait très bien être fondée, et nous pourrions toujours adopter un principe de précaution), mais parce qu'elle est traitée de manière opportuniste et instrumentale.

Taxer le carburant des citoyens qui n'ont pas d'autre alternative que le transport privé pour se déplacer (comme l'a fait Macron en France) n'est pas un "sacrifice commun pour le climat", mais une attaque classiste déguisée en noble intention, car elle frappe une partie, la plus faible, de la population, tout en refusant de voir les milliers d'autres cas, touchant des intérêts plus organisés, dans lesquels le même problème devrait être abordé (si l'on veut vraiment l'aborder).

De même, déclarer que l'énergie nucléaire - dans la mesure où elle ne contribue pas aux gaz à effet de serre - est soudainement une "énergie verte" (et peut bénéficier d'innombrables concessions pour cela), est un autre exemple de cet unilatéralisme dans le traitement des questions environnementales. Elle fait disparaître tous les problèmes environnementaux qui n'ont pas été résolus jusqu'à présent dans l'utilisation de l'énergie nucléaire pour ne mettre l'accent que sur l'aspect fonctionnel de ce que les médias de service déclarent être la "question du jour".

Dans cette approche, la disposition sous-jacente est animée par un aveuglement volontaire : on ne veut pas, même de loin, prendre au sérieux la seule chose qui devrait être prise mortellement au sérieux, à savoir l'incompatibilité de ce modèle socio-économique avec les équilibres environnementaux (voire avec toute la naturalité). Une fois cette option systémique exclue, on ne se concentre toujours que sur des pseudo-solutions partielles et instrumentales qui permettent de poursuivre les affaires courantes.

Le libéral suppose par définition que pour tout problème, une solution de marché existe en principe, et que la trouver n'est qu'une question d'incitations. Cette vision le rend aveugle à tout problème systémique, car le système lui-même n'est pas discutable : il n'y a pas d'oxygène en dehors de la bulle d'air libérale-capitaliste. (J'anticipe les objections habituelles en disant que les systèmes de production non capitalistes peuvent EN PRINCIPE éviter le piège de la croissance obligatoire, mais ils ne sont pas obligés de le faire : le progressisme soviétique n'était pas plus gentil avec l'environnement que le progressisme américain).

La vérité simple sur la question environnementale est qu'elle s'harmonise bien avec une attitude "conservatrice" et très mal avec une attitude "progressiste", mais paradoxalement, cette dernière a réussi à se l'approprier en la transformant en un instrument de manipulation sociale et économique.

La fausse conscience du "progressisme" environnemental contemporain est évidente dans le classisme qui le domine. Se racontant l'histoire abstraite selon laquelle les problèmes environnementaux touchent tout le monde de la même manière, pauvres et riches, le libéral-progressisme s'approprie les revendications écologistes en se croyant porteur d'un bien supérieur, qui lui donne donc aussi le droit d'utiliser des moyens coercitifs sur les récalcitrants.

La combinaison de la prédominance des intérêts commerciaux (qui dirigent le "marché des solutions environnementales") et de l'arrogance habituelle des détenteurs du "bien supérieur" (qui caractérise le progressisme) fait de l'appropriation libérale-progressiste de la question environnementale une démonstration effrontée de classisme.

On fait semblant de ne pas voir l'évidence, à savoir que si l'on veut vraiment s'attaquer de front à la question environnementale, la première chose à faire est de s'attaquer au problème systémique de la croissance obligatoire et de la concurrence entre des positions économiques asymétriques. S'attaquer à ce problème impliquerait en effet un changement qui implique une période de sacrifice, car les attentes antérieures ne peuvent être satisfaites (elles ne le sont d'ailleurs déjà plus pour la plupart des gens).

Mais si l'on entre dans la perspective de changements de formes de vie qui impliquent des sacrifices, il est évident que ces sacrifices DOIVENT commencer par le sommet de la pyramide sociale. Il est impensable qu'alors que les capitalisations d'une petite élite financière mondiale sont les plus élevées de l'histoire, on demande aux gens qui ont du mal à payer leurs factures de se serrer la ceinture. Et de même, il est impensable de demander des sacrifices égaux aux nations dont les taux de consommation et de bien-être sont faibles et aux nations dont les taux de bien-être et de consommation hyperbolique sont élevés (États-Unis en tête).

La question environnementale est une question d'époque et très importante, mais seule la mauvaise foi la plus flagrante peut prétendre ne pas voir comment elle est nécessairement imbriquée avec la question des rapports de force économiques.

Il n'y a pas d'appel au "sacrifice commun" tant que vous êtes appelé à payer une taxe écologique sur la Ferrari et lui sur l'essence pour emmener ses enfants à l'école. Il n'y a pas d'appel à "être tous dans le même bateau", tant que le vôtre est un yacht et le sien un canot de sauvetage.

Tant que l'environnementalisme ne se débarrassera pas sans équivoque de son classisme implicite, il restera un jeu rhétorique destiné à la plèbe, pour permettre à ceux qui sont au sommet de préserver les différences de pouvoir.

Et l'environnementalisme à la sauce libérale-progressiste est structurellement empêché de franchir ce pas.